Mrityunjaya (Bija) Mantra

Bidźa mantra została przekazana przez Kahola Rishi; Mantra jest w Gayatri ćanndah. Devatą (bóstwem) mantry jest Śri Mrtyunjaya (forma Śri Śiva). Ta mantra służy medytacji i o każdym czasie ochronie przed wszelkim złem.

Wstęp

W świętych pismach hinduskich opisane zostało wiele mantr służących ochronie przed złem takim jak śmierć i innym cierpieniem. Mantry te są różnych rodzajów, ale Mrtyunjaya Mantra w świętych pismach jest wysławiana jako najlepsza. Mantra ta jest skierowana do Pana Śiva i jest nauczana w Rig Vedzie (7 mandala, 59 rozdział), a także w Yajur Vedzie (3-60), skąd wiemy, że jest Śruti (boskim przekazem, objawieniem) otrzymanym przez Maharyszi Wasisztha – Kula Guru Bhagawan Śri Ramaćandra.

Maha-mrityunjaya mantra pochodzi z Rig Vedy (7 Księga lub Mandala, 59 Rozdział) i aby osiągnąć jej siddhi konieczna jest inicjacja. Każdy może recytować tą mantrę i osiągnąć dobre zdrowie, uwolnienie ze związań i innych problemów. Jest ona najwspanialszym panaceum na wszystkie rodzaje zła i może być recytowana w dowolnej porze, jak każda inna Maha-mantra.

Rishi-adi Nyasa

Rytuałów przygotowawczych powinno się nauczyć z jakiejkolwiek książki Karma-kanda (o metodach pudźa). Tym niemniej dajemy najprostszą z metod recytowania tej mantry dla pokonania najgorszych rodzajów zła. Nyasa jest metodą ochrony jaźni przez umieszczenie części mantry w pięciu częściach ciała. Te obszary w ciele są krytycznymi centrami dla energii duchowej.

Ryszi (Guru nauczyciel mantry) – siras (głowa). W tym przypadku Ryszim jest Maharyszi Wasisztha.
Ćanndah (metrum, które jest ściśle określone dla każdej mantry) – mukha (usta). Ta mantra wedyjska jest zapisana w Anustubha Ćanndah. Jest to metryka mająca cztery pada (stopy wiersza, wersy) składające się z 8 fonemów każda, co daje całe metrum Anustubha skomponowaną z 32 (8 x 4 = 32) sylab. Warto zauważyć, że jakakolwiek zmiana w metrum spowoduje zniekształcenie ćanndah i wibracja mantry zostanie zrujnowana.
Devata (bóstwo mantry) – hridaya (serce). W tym przypadku dewatą jest Pan Śiva czczony jako “Śri Mrityunjaya Tryambakeśwara Devata“, Jyotirlinga.
Bidźa (sylaba nasienna, z której powstała mantra i która zawiera mantrę w sobie, jak nasienie, z którego powstaje drzewo) – Linga (organ płciowy). Są rozbieżności co do bidźa, ale najwłaściwszą, nauczaną przez Kahola Rishi jest “haum“.
Śakti (fizyczna moc mantry jak matka) – pada (stopa). Jest dawczynią gati czyli kierunku. W tym przypadku śakti jest Devi Amriteśwari pod postacią “hriim“.

Ryszim mantry jest Guru/h i jest usytuowany na głowie, jeżeli Ryszi nie siedzi na głowie – mantra nie zaowocuje i powtarzanie będzie bezowocne. Czasami, dzięki dobrej karmie, jeśli ta modlitwa do Ryszi nie jest wykonana, wszechobecny duch Rysziego przyjdzie chronić i prowadzić. Czcij Maharyszi Wasisztha z pomocą następującej mantry:

Om Wasiszthāya Namah

Pokuta Śukraćarji i nauczanie Jyotish

Mahamrityunjaya mantra została przekazane przez Pana Śiwa Śukraćarji, nauczycielowi demonów po tym, jak udało mu się przejść niemożliwy test zwisania na drzewie głową w dół przez dwadzieścia lat (okres Vimsottari dasa) podczas gdy dym z ogniska rozpalonego u stóp drzewa dmuchał mu prosto w twarz. Nawet Brihaspati był zaszokowany perspektywą takiej pokuty i cicho siedział i obserwował, jak Śukraćarja przyjął wyzwanie Indry i zwyciężył.

Definicja Tapaswi Yogi: Ponieważ Śukraćarja (planeta Wenus w astrologii) przeszedł pokutę, został uhonorowany tytułem Tapaswi Radźa (król duchowej dyscypliny i pokuty). Definicja Tapaswi Yogi wyłania się z tej pokuty jako Saturn (kara, ciężki trud), Ketu (dym dmuchający do nosa i inne formy wymierzanych samemu sobie cierpień) i Venus (pragnienie i wyrzeczenie się) muszą być rozpatrywane wspólnie, by opisać personalne zdolności Tapaswi.

Po pokucie Pan Śiwa nauczył Śukraćarję mantry Mahamrityunjaya, który pod wpływem ważnych okoliczności musiał przekazać ją synowi Brihaspati i dzięki temu devy także znają tę mantrę. Mantra ta została dana (śruti) Maharyszi Waśisztha dla dobra tego świata. Mantra i jej tłumaczenie dane przez Śukraćarję do Ryszi Dadhića, gdy ciało tego drugiego zostało ścięte i porzucone przez Radźa Kśuva jest zapisane w Śiva Purana.

Śukraćarja rzekł: “O! Dadhića, modlę się do Pana Śiva i daję ci upadeśa (radę/wiedzę/naukę) najwyższej Maha Mrityunjaya mantry. Mantra jest w Anuszthuba Ćanndah i zgodnie z tym jest podzielona na cztery padas (wersy) składające się z ośmiu sylab każda.

Śukraćarja rzekł: “Pierwszą pada jest trayambakaṁ yajāmahe i oznacza, że czcimy lub śpiewamy chwałę Panu Tryambaka. Tryambaka jest imieniem Pana Śiva jako ojca trzech światów – bhuh, bhuvah i svarga lokas. On jest ojcem i panem trzech mandal – Surya, Soma i Agni mandala. On jest Maheśwara, panem trzech Guna – Sattva/s, Rajas i Tamas. On jest Sadaśiva, nauczycielem trzech tattvas – Atma tattva, Vidya tattva i Śiva tattva. On jest ojcem (przyczyną i źródłem) trzech energii (agni) – Aavahaniya, Garhapatya i Dakshinagni. On jest ojcem wszelkich fizycznych kreacji poprzez trzy murti bhuta – Prithvi (stałość), Jala (płynność) i Tejas lub agni (energia). On jest panem trzech niebios stworzonych przez dominację trzech Gun – Rajas (Brahma), Sattva/s (Wisznu) i Tamas (Śiva). Wiedz, że jest on nirakara (bezforemny) Sadaśiva, bo jest On ponad formą fizyczną i jest ich Maheśvara. To jest pierwsza fraza (werset) mantry (skomponowanej z ośmiu sylab).”

“Drugą stopą mantry” – kontynuował Śukraćarja – “jest sugandhiṁ puṣṭivardhanam. Sugandhim odnosi się do zapachu kwiatu, który rozprzestrzenia się we wszystkich kierunkach i w podobny sposób Śiva jest obecny w całym stworzeniu, zarówno ożywionym jak i nieożywionym. We wszystkich bhutas (formach istnienia), w trzech Gunach (naturach stworzenia czyli Sattva/s, Rajas i Tamas), w dziesięciu indriyas (pięciu jnana-indriyas lub zmysłach i pięciu karma-indriyas czyli organach działania), we wszystkich Devach (33 devy są źródłem całej iluminacji i oświecenia) i w Ganas (uczniach, zastępach półbogów) Śiva istnieje i przenika je jako światło atmana (duszy) i jest ich esencją. Teraz objaśnię Pusztivardhanam. Ten mieszkający wewnątrz duch (atman), Purusza Śiva utrzymuje Prakriti (a nie na odwrót jak wszyscy ludzie postrzegają). Począwszy od mahatattva (pierwotnego stanu materii/energii) aż do indywidualnych części kreacji, całe utrzymanie fizycznie stworzonych istot (zarówno ożywionych jak i nieożywionych) jest wykonywane przez niezniszczalną Purusha. Ty, ja, Brahma, Wisznu, wszyscy Muni i nawet Indra i Devy (Anioły) są utrzymywani/podtrzymywani (przez atmę czyli przez Niego). Ponieważ Purusza (Atma-Śiva) utrzymuje Prakriti (ciała, natury), jest on ‘Puszti-vardhana’.”

Wyjaśniwszy pierwsze dwie pada mantry, Śukraćarja kontynuował wyjaśnianie kolejnych dwóch pada (wersów). Powiedział: “następne dwie pada: urvārūkamiva bandhanān mṛtyormukṣiya māmṛtāt (składające się w sumie z szesnastu sylab) znaczą: Prabhu! tak jak dojrzały ogórek jest odrywany od więzów pnącza, w ten sam sposób możemy być wybawieni od śmierci dla chwały nieśmiertelności (moksza)”. Rudra deva jest jak amrita (nektar nieśmiertelności). Ci, którzy czczą Go z dobrą karmą, pokutą i skruchą, medytacją, kontemplacją, modlitwami pochwalnymi, z pewnością odnowią życie i siłę. Siła mocy prawdy (zawarta w tej mantrze) jest taka, że Pan Śiva powinien całkowicie uwolnić wielbiącego od więzów śmierci, ponieważ to sam Śiva jest dawcą więzów i mokszy.

To jest Mritasanjivani mantra i ma moc przywracania życia i ratowania od śmierci i wielkiego zła. Powinieneś/ powinnaś recytować tą mantrę i wielbić Pana Śiva. Woda poświęcona tą mantrą powinna być pita zawsze. [Nota autora: dobrze wiadomo, że paciorek rudrakszy umieszcza się w szklance wody po tym, jak był trzymany w dłoni w czasie recytacji mantry. Ta woda jest pita w czasie dnia.]

Ofiara w świętym ogniu wraz z tą mantrą jest bardzo oczyszczająca. Teraz nauczę dhyana do mantry.” – mówiąc to Śukraćarja zaczął recytować ślokas do medytacji nad Panem Śivą.

Mahamrityunjaya mantra (znana także jako Mrita sanjivani mantra)

Dhyana: Dhyana nauczana przez Śukraćarję (Śiva Purana) znajduje się poniżej. Są także inne dhyana przekazane w innych tekstach i są one cytowane w stopniu niezbędnym dla edukacji.

Tłumaczenie: Wielbimy (medytujemy nad, pamiętamy) ośmioramiennego, trójokiego (Słońce, Księżyc i Agni jako odpowiednio prawe, lewe i środkowe oko) Pana Mrityunjaya. On siedzi z nogami skrzyżowanymi w kwiecie lotosu (padmasana). On trzyma dwa Kumbha (naczynia z wodą) w dwóch dolnych rękach, i używa dwóch górnych rąk aby pryskać wodę na Swą własną głowę. Druga para niższych ramion trzyma pomyślną Kalasha (dzban zawierający wodę z pięciu rzek etc) pośrodku nóg. Pozostałe dwie dłonie są ułożone w Rudraksha i Mriga mudra (jogicznych pozycjach). Amrita (nektar) spływający z sierpa księżyca na Jego głowie uczynił całe Jego ciało wilgotnym. Córka króla góry (Himavat, Himalaya) siedzi obok Niego.

Kolejna dhyana

Ilość powtórzeń: Opierając się na naukach Śri Harihara w Prasna Marga, doradzamy, aby recytować tą mantrę 8000 razy przez okres 40 dni. Recytacja 108 powtórzeń rano i wieczorem przez czterdzieści dni spełnia te wymagania. Dla innych celów doradzamy większą ilość powtórzeń.

Po zapaleniu lampki (kaganka) i przyjęciu jakiejś jogicznej pozycji (najlepiej Padmasany, w której siedzi Pan Śiva na obrazku), z twarzą skierowaną na wschód recytuj Maha-mantram 108x lub wielokrotność tego w czasie każdej praktyki. To jest najwspanialsza praca Maharyszi Wasisztha. Przed przystąpieniem do Mahamrityunjaya mantry, powtarzaj mantrę do nieśmiertelnego ducha Maharyszi Waśisztha po jego błogosławieństwo i prowadzenie.

Potem wykonaj Rudrabishekam do Śivalinga (Rytuał ofiarowania Pańća-Amrita lub pięciu form nektaru jako Miód, Ghee, Jogurt, Mleko i Wodę).

Zrozumienie Maha Mrityunjaya Mantry

Istotnym jest rozumienie znaczenia słów, ponieważ sprawia to, że powtarza się z sensem i przybliża efekty.

OM nie jest zapisana w Rig-Veda, ale powinna być dodana do początku wszystkich Mantr, jak to zostało podane we wcześniejszej Mantrze Rig-Vedy adresowanej Ganapatiemu. Ta Mantra jest dana na stronie z modlitwami w mojej książce “Maharishi Jaimini Upadesa Sutra”.
TRYAMBAKKAM odnosi się do Trzech oczu Pana Śiwa. ‘Trya’ znaczy ‘Trzy’, a ‘Ambakam’ znaczy oczy. Te trzy oczy lub źródła oświecenia, są Trimurti lub trzeba podstawowymi bóstwami zwanymi Brahma, Wisznu i Śiwa, a także trzema ‘AMBA’ (znaczące także Matkę lub Śakti) są Saraswati, Lakszmi i Gauri. Dlatego w tym świecie odnosimy się do Boga jako Wszechwiedzącego (Brahma), Wszechobecnego (Wisznu) i Wszechmocnego (Śiva). To jest mądrość Brhaspati i odnosi się także do trzech głów (Brahmy, Wisznu i Śiva) Śri Dattatreya.
YAJAMAHE znaczy: “Śpiewamy Twoją chwałę”.
SUGANDHIM odnosi się do Jego aromatu (wiedzy, obecności i mocy, czyli trzech aspektów) jako najwspanialszego i zawsze rozprzestrzeniającego się wokół. Cudny zapach odnosi się do radości jaką się napełniamy wiedząc, widząc i czując Jego prawe uczynki.
PUSHTIVARDHANAM: Pushan odnosi się do Niego jako podtrzymującego ten świat i w ten sposób jest On Ojcem wszystkiego. Pushan jest także wewnętrznym bodźcem wszelkiej wiedzy i dlatego Savitar lub Słońce reprezentuje także Brahmę, Wszechwiedzącego Stworzyciela. W ten sposób jest On także Ojcem wszystkiego.
URVAAROOKAMEVA: ‘URVA’ oznacza “VISHAL” lub wielki, potężny, śmiercionośny. ‘AAROUKAM’ oznacza ‘Chorobę’. Tak więc URVARUKA oznacza śmiertelny i przezwyciężający choroby. (OGÓRKOWA interpretacja dana w różnych miejscach jest także poprawna dla słowa URVARUKA). Choroby można także podzielić na trzy rodzaje, w zależności od wpływu (negatywnego) trzech Gun i są to ignorancja (Avidya etc.), zakłamanie (Asat etc., bo pomimo tego, że Wisznu jest wszędzie nie jesteśmy w stanie Go postrzegać i jesteśmy prowadzeni przez nasz wzrok i inne zmysły) i słabość (Shadripu etc., bo jesteśmy ograniczeni tym fizycznym ciałem, a Śiva jest wszechmocny).
BANDANAAN oznacza być związanym. Czytane razem z URVARUKAMEVA znaczy: ‘Jestem związany przez śmiercionośne i potężne choroby’.
MRITYORMOOKSHEYA oznacza ocal nas przed śmiercią (zarówno przedwczesną śmiercią w świecie fizycznym, jak i niekończącym się kołowrotem śmierci i narodzin) dla sprawy Mokshya (Nirvana lub ostateczne wyzwolenie z odradzania).
MAAMRITAAT znaczy ‘proszę, daj mi Amritam (odmładzający życie nektar). Czytane z poprzednim słowem znaczy, że modlimy się o ”Amritę’ aby uwolnić się od zabójczych chorób i od cyklu narodzin i śmierci.

Svaahaa!