चतुर्थः पटलः
caturthaḥ paṭalaḥ
Rozdział Czwarty
Joni-Mudra. Święty napój Kaula
आदौ पूरक योगेन स्वाधारे पूरयेन्मनः।
गुदमेढ्रन्तरे योनिस्तामाकुंच्य प्रवर्तते॥ ४॥ १॥
ādau pūraka yogena svādhāre pūrayenmanaḥ |
gudameḍhrantare yonistāmākuṁcya pravartate || 4 || 1 ||
1. Najpierw silną inspiracją niech skupi umysł na lotosie ādhāra. Następnie zajmie się napinaniem Joni, który znajduje się w przestrzeni krocza.
ब्रह्मयोनिगतं ध्यात्वा कामं कन्दुकसन्निभम्।
सूर्यकोटि प्रतीकाशं चन्द्रकोटिसुशीतलम्॥
तस्योर्ध्वं तु शिखासूक्ष्मा चिद्रूपा परमाकला।
तया सहितमात्मानमेकीभूतं विचिन्तयेत्॥ ४॥ २॥
brahmayonigataṁ dhyātvā kāmaṁ kandukasannibham |
sūryakoṭi pratīkāśaṁ candrakoṭisuśītalam ||
tasyordhvaṁ tu śikhāsūkṣmā cidrūpā paramākalā |
tayā sahitamātmānamekībhūtaṁ vicintayet || 4 || 2 ||
2. Niech tam kontempluje, że w tym Brahma Joni mieszka Bóg Miłości i że jest piękny jak kwiat Bandhuk (Pentapetes Phoenicia) – jaśniejący jak dziesiątki milionów słońc i chłodny jak dziesiątki milionów księżyców. Ponad tym (Joni) znajduje się bardzo mały i subtelny płomień, którego formą jest inteligencja. Następnie niech wyobrazi sobie, że zachodzi tam zjednoczenie między nim samym a tym płomieniem (Śiwa i Śakti).
गच्छति ब्रह्ममार्गेण लिंगत्रयक्रमेण वै।
अमृतं तद्धि स्वर्गस्थं परमानन्दलक्षणम्॥
श्वेतरक्तं तेजसाढ्यं सुधाधाराप्रवर्षिणम्।
पीत्वा कुलामृतं दिव्यं पुनरेव विशेत्कुलम्॥ ४॥ ३॥
gacchati brahmamārgeṇa liṁgatrayakrameṇa vai |
amṛtaṁ taddhi svargasthaṁ paramānandalakṣaṇam ||
śvetaraktaṁ tejasāḍhyaṁ sudhādhārāpravarṣiṇam |
pītvā kulāmṛtaṁ divyaṁ punareva viśetkulam || 4 || 3 ||
3. (Następnie wyobraź sobie to) – Przez naczynie Suszumṇā przechodzą trzy ciała w odpowiedniej kolejności (tj. ciało eteryczne, astralne i mentalne). W każdej ćakrze wydziela się nektar, którego cechą charakterystyczną jest wielka błogość. Jego kolor jest białawo-różowy (różowy), pełen blasku, nieśmiertelny płyn spływa w dół strumieniami. Niech wypije to boskie wino nieśmiertelności, a następnie ponownie wejdzie do Kula (tj. przestrzeni krocza).
पुनरेव कुलं गच्छेन्मात्रायोगेन नान्यथा।
सा च प्राणसमाख्याता ह्यस्मिंस्तन्त्रे मयोदिता॥ ४॥ ४॥
punareva kulaṁ gacchenmātrāyogena nānyathā |
sā ca prāṇasamākhyātā hyasmiṁstantre mayoditā || 4 || 4 ||
4. Następnie niech ponownie uda się do Kula poprzez praktykę mātrā Jogi (tj. prāṇājāma). Ten Joni został przeze mnie w Tantrach nazwany jako równy życiu.
पुनः प्रलीयते तस्यां कालाग्न्यादिशिवात्मकम्।
योनिमुद्रा परा ह्येषा बन्धस्तस्याः प्रकीर्तितः।
तस्यास्तु बन्धामत्रेण तन्नास्ति यन्न साधयेत्॥ ४॥ ५॥
punaḥ pralīyate tasyāṁ kālāgnyādiśivātmakam |
yonimudrā parā hyeṣā bandhastasyāḥ prakīrtitaḥ |
tasyāstu bandhāmatreṇa tannāsti yanna sādhayet || 4 || 5 ||
5. Ponownie niech będzie pochłonięty w Joni, gdzie mieszka ogień śmierci – natura Śiwy itd. W ten sposób opisałem metodę praktykowania wielkiej Joni-Mudrā. Dzięki powodzeniu w tej praktyce, nie ma niczego, czego nie można by osiągnąć.
छिन्नरूपास्तु ये मन्त्राः कीलिताः स्तंभिताश्च ये।
दग्धामन्त्राः शिखाहीना मलिनास्तु तिरस्कृताः॥
मन्दा बालास्तथा वृद्धाः प्रौढा यौवनगर्विताः।
अरिपक्षे स्थिता ये च निर्वीर्याः सत्त्ववर्जिताः।
तथा सत्त्वेन हीनाश्च खण्डिताः शतधाकृताः॥
विधानेन च संयुक्ताः प्रभवन्त्यचिरेण तु।
सिद्धिमोक्षप्रदाः सर्वे गुरुणा विनियोजिताः॥
दीक्षयित्वा विधानेन अभिषिच्य सहस्रधा।
ततो मंत्राधिकारार्थमेषा मुद्रा प्रकीर्तिता॥ ४॥ ६॥
chinnarūpāstu ye mantrāḥ kīlitāḥ staṁbhitāśca ye |
dagdhāmantrāḥ śikhāhīnā malināstu tiraskṛtāḥ ||
mandā bālāstathā vṛddhāḥ prauḍhā yauvanagarvitāḥ |
aripakṣe sthitā ye ca nirvīryāḥ sattvavarjitāḥ |
tathā sattvena hīnāśca khaṇḍitāḥ śatadhākṛtāḥ ||
vidhānena ca saṁyuktāḥ prabhavantyacireṇa tu |
siddhimokṣapradāḥ sarve guruṇā viniyojitāḥ ||
dīkṣayitvā vidhānena abhiṣicya sahasradhā |
tato maṁtrādhikārārthameṣā mudrā prakīrtitā || 4 || 6 ||
6. Nawet te mantry, które są zdeformowane (czinna) lub sparaliżowane (kīlita), przypalone (stambhita) ogniem lub których płomień osłabł, lub które są ciemne i powinny zostać porzucone, lub które są złe lub zbyt stare, lub które są dumne ze swojej rozwijającej się młodości, lub zostały podzielone na setki części, nawet one stają się płodne dzięki czasowi i metodzie. Wszystko to może dać moc i wyzwolenie, jeśli zostanie odpowiednio udzielone uczniowi przez Guru, po inicjowaniu go zgodnie z właściwymi rytuałami i tysiąckrotnym wykąpaniu. Ta Joni-Mudrā została opisana, aby uczeń mógł zasłużyć na (inicjację w jej tajemnice) i otrzymać mantry.
ब्रह्महत्यासहस्राणि त्रैलोक्यमपि घातयेत्।
नासौ लिप्यति पापेन योनिमुद्रानिबन्धनात्॥ ४॥ ७॥
brahmahatyāsahasrāṇi trailokyamapi ghātayet |
nāsau lipyati pāpena yonimudrānibandhanāt || 4 || 7 ||
7. Ten, kto praktykuje Joni-Mudrā, nie jest skażony grzechem, nawet gdyby zamordował tysiąc Brahminów lub wszystkich mieszkańców trzech światów:
गुरुहा च सुरापी च स्तेयी च गुरुतल्पगः।
एतैः पापैर्न बध्येत योनिमुद्रानिबन्धनात्॥ ४॥ ८॥
guruhā ca surāpī ca steyī ca gurutalpagaḥ |
etaiḥ pāpairna badhyeta yonimudrānibandhanāt || 4 || 8 ||
8. Gdyby zabił swojego nauczyciela, pił wino, dopuścił się kradzieży lub sprofanował łoże swojego nauczyciela, nie jest on również splamiony tymi grzechami z powodu tej Mudrā.
तस्मादभ्यासनं नित्यं कर्तव्यं मोक्षकांक्षिभिः।
अभ्यासाज्जाय ते सिद्धिरभ्यासान्मोक्षमाप्नुयात्॥ ४॥ ९॥
tasmādabhyāsanaṁ nityaṁ kartavyaṁ mokṣakāṁkṣibhiḥ |
abhyāsājjāya te siddhirabhyāsānmokṣamāpnuyāt || 4 || 9 ||
9. Dlatego ci, którzy pragną wyzwolenia powinni praktykować to codziennie. Dzięki praktyce (abhjāsa) osiąga się sukces; poprzez praktykę osiąga się wyzwolenie.
संविदं लभतेऽभ्यासाद्योगोभ्यासात्प्रवर्तते।
मुद्राणां सिद्धिरभ्यासादभ्यासाद्वायुसाधनम्॥
कालवञ्चनमभ्यासात्तथा मृत्युञ्जयो भवेत्॥ ४॥ १०॥
saṁvidaṁ labhate’bhyāsādyogobhyāsātpravartate |
mudrāṇāṁ siddhirabhyāsādabhyāsādvāyusādhanam ||
kālavañcanamabhyāsāttathā mṛtyuñjayo bhavet || 4 || 10 ||
10. Doskonałą świadomość zdobywa się poprzez praktykę. Jogę osiąga się poprzez praktykę; sukces w Mudrach osiąga się dzięki praktyce; poprzez praktykę osiąga się sukces w prāṇājāma. Śmierć można oszukać poprzez praktykę, a człowiek poprzez praktykę staje się zwycięzcą śmierci.
वाक्सिद्धिः कामचारित्वं भवेद्भ्यासयोगतः॥
योनिमुद्रा परं गोप्या न देया यस्य कस्यचित्।
सर्वथा नैव दातव्या प्राणैः कण्ठगतैरपि॥ ४॥ ११॥
vāksiddhiḥ kāmacāritvaṁ bhavedbhyāsayogataḥ ||
yonimudrā paraṁ gopyā na deyā yasya kasyacit |
sarvathā naiva dātavyā prāṇaiḥ kaṇṭhagatairapi || 4 || 11 ||
11. Dzięki praktyce zdobywa się moc wāk (proroctwa) i moc dotarcia wszędzie poprzez zwykły wysiłek woli. Ta Joni-mudrā powinna być utrzymywana w wielkiej tajemnicy i nie powinna być udostępniana każdemu. Nawet jeśli grozi mu śmierć, nie należy jej ujawniać ani przekazywać innym.
Przebudzenie Kuṇḍalinī
अधुना कथयिष्यामि योगसिद्धिकरं परम्।
गोपनीयं सुसिद्धानां योगं परमदुर्लभम्॥ ४॥ १२॥
adhunā kathayiṣyāmi yogasiddhikaraṁ param |
gopanīyaṁ susiddhānāṁ yogaṁ paramadurlabham || 4 || 12 ||
12. Teraz powiem ci najlepszy sposób na osiągnięcie sukcesu w Jodze. Praktykujący powinni zachować to w tajemnicy. Jest to najbardziej niedostępna Joga.
सुप्ता गुरुप्रसादेन यदा जागर्ति कुण्डली।
तदा सर्वाणि पद्मानि भिद्यन्ते ग्रन्थयोपि च॥ ४॥ १३॥
suptā guruprasādena yadā jāgarti kuṇḍalī |
tadā sarvāṇi padmāni bhidyante granthayopi ca || 4 || 13 ||
13. Kiedy śpiąca bogini Kuṇḍalinī zostanie przebudzona, dzięki łasce Guru, wówczas wszystkie lotosy i więzy zostaną łatwo przebite na wskroś.
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन प्रबोधयितुमीश्वरीम्।
ब्रह्मरन्ध्रमुखे सुप्तां मुद्राभ्यासं समाचरेत्॥ ४॥ १४॥
tasmātsarvaprayatnena prabodhayitumīśvarīm |
brahmarandhramukhe suptāṁ mudrābhyāsaṁ samācaret || 4 || 14 ||
14. Dlatego też, aby obudzić boginię śpiącą u ujścia Brahmarandhra (najwewnętrzniejszego zagłębienia Suszumṇā), Mudrā należy praktykować z największą ostrożnością.
महामुद्रा महाबन्धो महावेधश्च खेचरी।
जालंधरो मूलबंधो विपरीतकृतिस्तथा॥
उड्डानं चैव वज्रोणी दशमे शक्तिचालनम्।
इदं हि मुद्रादशकं मुद्राणामुत्तमोत्तमम्॥ ४॥ १५॥
mahāmudrā mahābandho mahāvedhaśca khecarī |
jālaṁdharo mūlabaṁdho viparītakṛtistathā ||
uḍḍānaṁ caiva vajroṇī daśame śakticālanam |
idaṁ hi mudrādaśakaṁ mudrāṇāmuttamottamam || 4 || 15 ||
15. Spośród wielu Mudrā, poniższe dziesięć jest najlepszych: (1) Mahāmudrā, (2) Mahābandha, (3) Mahāwedha, (4) Khećarī, (5) Dźālandhara, (6) Mūlabandha, (7) Wiparītakaraṇī, (8) Uḍḍāna, (9) Wadźroṇī i (10) Śaktićālana.
अथ महामुद्राकथनम्।
महामुद्रां प्रवक्ष्यामि तन्त्रेऽस्मिन्मम वल्लभे।
यां प्राप्य सिद्धाः सिद्धिं च कपिलाद्याः पुरागताः॥ ४॥ १६॥
atha mahāmudrākathanam |
mahāmudrāṁ pravakṣyāmi tantre’sminmama vallabhe |
yāṁ prāpya siddhāḥ siddhiṁ ca kapilādyāḥ purāgatāḥ || 4 || 16 ||
16. Moja najdroższa, opiszę ci teraz Mahāmudrā, dzięki której wiedzy starożytni mędrcy Kapila i inni osiągnęli sukces w Jodze.
Mahā-Mudrā
अपसव्येन संपीड्य पादमूलेन सादरम्।
गुरूपदेशतो योनिं गुदमेड्रान्तरालगाम्॥
सव्यं प्रसारितं पादं धृत्वा पाणियुगेन वै।
नवद्वाराणि संयम्य चिबुकं हृदयोपरि॥
चित्तं चित्तपथे दत्त्वा प्रभवेद्वायुसाधनम्।
महामुद्राभवेदेषा सर्वतन्त्रेषु गोपिता॥
वामाङ्गेन समभ्यस्य दक्षाङ्गेनाभ्यसेत् पुनः।
प्राणायामं समं कृत्वा योगी नियतमानसः॥ ४॥ १७॥
apasavyena saṁpīḍya pādamūlena sādaram |
gurūpadeśato yoniṁ gudameḍrāntarālagām ||
savyaṁ prasāritaṁ pādaṁ dhṛtvā pāṇiyugena vai |
navadvārāṇi saṁyamya cibukaṁ hṛdayopari ||
cittaṁ cittapathe dattvā prabhavedvāyusādhanam |
mahāmudrābhavedeṣā sarvatantreṣu gopitā ||
vāmāṅgena samabhyasya dakṣāṅgenābhyaset punaḥ |
prāṇāyāmaṁ samaṁ kṛtvā yogī niyatamānasaḥ || 4 || 17 ||
17. Zgodnie ze wskazówkami Guru, delikatnie naciśnij krocze piętą lewej stopy. Wyciągając prawą stopę, przytrzymaj ją obiema rękami. Po zamknięciu dziewięciu bram (ciała) połóż brodę na klatce piersiowej. Następnie skoncentruj wibracje umysłu, wdychaj powietrze i zatrzymaj je poprzez kumbhaka (tak długo, jak możesz je wygodnie utrzymać). To jest Mahāmudrā, utrzymywana w tajemnicy we wszystkich Tantrach. Jogin o zrównoważonym umyśle, ćwicząc to po lewej stronie, powinien następnie ćwiczyć po prawej stronie; i we wszystkich przypadkach musi być ustalony w prāṇājāma – regulacji oddechu.
अनेन विधिना योगी मन्दभाग्योपि सिध्यति।
सर्वासामेव नाडीनां चालनं बिन्दुमारणम्॥
जीवनन्तु कषायस्य पातकानां विनाशनम्।
सवरोगोपशमनं जठराग्निविवर्धनम्॥
वपुषा कान्तिममलां जरामृत्युविनाशनम्।
वांछितार्थफलं सौख्यमिन्द्रियाणाञ्च मारणम्॥
एतदुक्तानि सर्वाणि योगारूढस्य योगिनः।
भवेदभ्यासतोऽवश्यं नात्र कार्या विचारणा॥ ४॥ १८॥
anena vidhinā yogī mandabhāgyopi sidhyati |
sarvāsāmeva nāḍīnāṁ cālanaṁ bindumāraṇam ||
jīvanantu kaṣāyasya pātakānāṁ vināśanam |
savarogopaśamanaṁ jaṭharāgnivivardhanam ||
vapuṣā kāntimamalāṁ jarāmṛtyuvināśanam |
vāṁchitārthaphalaṁ saukhyamindriyāṇāñca māraṇam ||
etaduktāni sarvāṇi yogārūḍhasya yoginaḥ |
bhavedabhyāsato’vaśyaṁ nātra kāryā vicāraṇā || 4 || 18 ||
18. W ten sposób nawet najbardziej nieszczęsny Jogin może odnieść sukces. W ten sposób wszystkie naczynia ciała zostają przebudzone i pobudzone do działania; życie wzrasta, jego rozpad zostaje zahamowany, a wszystkie grzechy zostają zniszczone. Wszystkie choroby zostają wyleczone, a ogień żołądkowy wzmaga się. Nadaje ciału nieskazitelne piękno, niszczy rozkład i śmierć. Otrzymuje się wszystkie owoce pragnień i przyjemności, a zmysły zostają pokonane. Jogin utwierdzony w medytacji nabywa wszystkie wyżej wymienione rzeczy poprzez praktykę. Nie należy się przy tym wahać.
गोपनीया प्रयत्नेन मुद्रेयं सुरपूजिते।
यां तु प्राप्य भवाम्भोधेः पारं गच्छन्ति योगिनः॥ ४॥ १९॥
gopanīyā prayatnena mudreyaṁ surapūjite |
yāṁ tu prāpya bhavāmbhodheḥ pāraṁ gacchanti yoginaḥ || 4 || 19 ||
19. O ty, czczona przez bogów! Wiedz, że tę mudrā należy zachować w tajemnicy z największą ostrożnością. Osiągając to, Jogin przemierza ocean świata.
मुद्रा कामदुघा ह्येषा साधकानां मयोदिता।
गुप्ताचारेण कर्तव्या न देया यस्य कस्यचित्॥ ४॥ २०॥
mudrā kāmadughā hyeṣā sādhakānāṁ mayoditā |
guptācāreṇa kartavyā na deyā yasya kasyacit || 4 || 20 ||
20. Opisana przeze mnie Mudra jest źródłem wszelkich pragnień praktykującego; należy ją praktykować w tajemnicy i nigdy nie należy jej przekazywać wszystkim.
Mahā-Bandha
अथ महाबन्धकथनम्।
ततः प्रसारितः पादो विन्यस्य तमुरूपरि।
गुदयोनिं समाकुंच्य कृत्वा चापानमूर्ध्वगम्।
योजयित्वा समानेन कृत्वा प्राणमधोमुखम्॥
बन्धयेदूर्ध्वगत्यर्थं प्राणापानेन यः सुधीः।
कथितोऽयं महाबन्धः सिद्धिमार्गप्रदायकः।
नाडीजालाद्रसव्यूहो मूर्धानं याति योगिनः॥
उभाभ्यां साधयेत् पद्भ्यामेकै सुप्रयत्नतः॥ ४॥ २१॥
atha mahābandhakathanam |
tataḥ prasāritaḥ pādo vinyasya tamurūpari |
gudayoniṁ samākuṁcya kṛtvā cāpānamūrdhvagam |
yojayitvā samānena kṛtvā prāṇamadhomukham ||
bandhayedūrdhvagatyarthaṁ prāṇāpānena yaḥ sudhīḥ |
kathito’yaṁ mahābandhaḥ siddhimārgapradāyakaḥ |
nāḍījālādrasavyūho mūrdhānaṁ yāti yoginaḥ ||
ubhābhyāṁ sādhayet padbhyāmekai suprayatnataḥ || 4 || 21 ||
21. Następnie (po Mahāmudrā) wyprostowawszy (prawą) stopę, połóż ją na (lewym) udzie; napnij krocze, pociągnij apāna wāju do góry i połącz go z samāna wāju; skręć prāṇa wāju w dół, a następnie niech mądry Jogin połączy ich w trójcę w pępku (tzn. prāṇa i apāna należy połączyć z samāna w pępku). Opisałem wam teraz Mahābandha, która wskazuje drogę do wyzwolenia. W ten sposób wszystkie płyny znajdujące się w naczyniach ciała Jogina są kierowane w stronę głowy. Należy to ćwiczyć z dużą ostrożnością, naprzemiennie obiema stopami.
भवेदभ्यासतो वायुः सुषुम्नां मध्यसङ्गतः।
अनेन वपुषः पुष्टिर्दृढबन्धोऽस्थिपंजरे॥
संपूर्णहृदयो योगी भवत्न्येतानि योगिनः।
बन्धेनानेन योगीन्द्रः साधयेत्सर्वमीप्सितम्॥ ४॥ २२॥
bhavedabhyāsato vāyuḥ suṣumnāṁ madhyasaṅgataḥ |
anena vapuṣaḥ puṣṭirdṛḍhabandho’sthipaṁjare ||
saṁpūrṇahṛdayo yogī bhavatnyetāni yoginaḥ |
bandhenānena yogīndraḥ sādhayetsarvamīpsitam || 4 || 22 ||
22. Dzięki tej praktyce wiatr wpływa do środkowego kanału Suszumṇā, ciało zostaje przez niego ożywione, kości są mocno zespolone, serce Jogina wypełnia się (radością). Dzięki temu Bandha wielki Jogin realizuje wszystkie swoje pragnienia.
Mahā-Wedha
अथ महावेधकथनम्।
अपानप्राणयोरैक्यं कृत्वा त्रिभुवनेश्वरि।
महावेधस्थितो योगी कुक्षिमापूर्य वायुना।
स्फिचौ संताडयेद्धीमान्वेधोऽयं कीर्तितो मया॥ ४॥ २३॥
atha mahāvedhakathanam |
apānaprāṇayoraikyaṁ kṛtvā tribhuvaneśvari |
mahāvedhasthito yogī kukṣimāpūrya vāyunā |
sphicau saṁtāḍayeddhīmānvedho’yaṁ kīrtito mayā || 4 || 23 ||
23. O bogini trzech światów (Tribhuwaneśwari)! Kiedy Jogin podczas wykonywania Mahābandha powoduje połączenie prāṇa i apāna wāju i wypełnienie wnętrzności powietrzem kieruje je powoli w stronę pośladków, nazywa się to Mahāwedha.
वेधेनानेन संविध्य वायुना योगिपुंगवः।
ग्रंथिं सुषुम्णामार्गेण ब्रह्मग्रंथिं भिनत्त्यसौ॥ ४॥ २४॥
vedhenānena saṁvidhya vāyunā yogipuṁgavaḥ |
graṁthiṁ suṣumṇāmārgeṇa brahmagraṁthiṁ bhinattyasau || 4 || 24 ||
24. Najlepszy z Joginów, który przy pomocy wāju przebił tym przekłuwaczem węzeł znajdujący się na ścieżce Suszumṇā, powinien następnie przebić węzeł Brahmā.
यः करोति सदाभ्यासं महावेधं सुगोपितम्।
वायुसिद्धिर्भवेत्तस्य जरामरणनाशिनी॥ ४॥ २५॥
yaḥ karoti sadābhyāsaṁ mahāvedhaṁ sugopitam |
vāyusiddhirbhavettasya jarāmaraṇanāśinī || 4 || 25 ||
25. Kto praktykuje tego Mahāwedha w wielkiej tajemnicy, osiąga wāju-siddhi (panowanie nad wiatrem). Niszczy rozkład i śmierć.
चक्रमधे स्थिता देवाः कम्पन्ति वायुताडनात्।
कुण्डल्यपि महामाया कैलासे सा विलीयते॥ ४॥ २६॥
cakramadhe sthitā devāḥ kampanti vāyutāḍanāt |
kuṇḍalyapi mahāmāyā kailāse sā vilīyate || 4 || 26 ||
26. Bogowie zamieszkujący ćakry drżą z powodu delikatnego napływu i odpływu powietrza w prāṇājāma; wielka bogini iluzji Kuṇḍalinī Mahā Mājā zostaje wchłonięta przez Kailāsa.
महामुद्रामहाबन्धौ निष्फलौ वेधवर्जितौ।
तस्माद्योगी प्रयत्नेन करोति त्रितयं क्रमात्॥ ४॥ २७॥
mahāmudrāmahābandhau niṣphalau vedhavarjitau |
tasmādyogī prayatnena karoti tritayaṁ kramāt || 4 || 27 ||
27. Mahāmudrā i Mahābandha stają się bezowocne, jeśli nie następuje po nich Mahā-wedha; dlatego Jogin powinien praktykować wszystkie te trzy kolejno z wielką ostrożnością.
एतत् त्रयं प्रयत्नेन चतुर्वारं करोति यः।
षण्मासाभ्यन्तरं मृत्युं जयत्येव न संशयः॥ ४॥ २८॥
etat trayaṁ prayatnena caturvāraṁ karoti yaḥ |
ṣaṇmāsābhyantaraṁ mṛtyuṁ jayatyeva na saṁśayaḥ || 4 || 28 ||
28. Kto z wielką starannością ćwiczy te trzy cztery razy dziennie, niewątpliwie pokonuje śmierć w ciągu sześciu miesięcy.
एतत् त्रयस्य माहात्म्यं सिद्धो जानाति नेतरः।
यज्ज्ञात्वा साधकाः सर्वे सिद्धिं सम्यग्लभन्ति वै॥ ४॥ २९॥
etat trayasya māhātmyaṁ siddho jānāti netaraḥ |
yajjñātvā sādhakāḥ sarve siddhiṁ samyaglabhanti vai || 4 || 29 ||
29. Tylko siddha zna znaczenie tych trzech i nikt inny; znając je, praktykujący osiąga wszelki sukces.
गोपनीया प्रयत्नेन साधकैः सिद्धिमीप्सुभिः।
अन्यथा च न सिद्धिः स्यान्मुद्राणामेष निश्चयः॥ ४॥ ३०॥
gopanīyā prayatnena sādhakaiḥ siddhimīpsubhiḥ |
anyathā ca na siddhiḥ syānmudrāṇāmeṣa niścayaḥ || 4 || 30 ||
30. Praktykujący pragnący zdobyć władzę powinien zachować to w wielkiej tajemnicy; w przeciwnym razie jest pewne, że poprzez praktykę mudrā nigdy nie można uzyskać upragnionych mocy.
Khećarī
अथ खेचरीमुद्राकथनम्।
भ्रुवोरन्तर्गतां दृष्टिं विधाय सुदृढां सुधीः।
उपविश्यासने वज्रे नानोपद्रववर्जितः॥
लम्बिकोर्ध्वं स्थिते गर्ते रसनां विपरीतगाम्।
संयोजयेत्प्रयत्नेन सुधाकूपे विचक्षणः।
मुद्रैषा खेचरी प्रोक्ता भक्तानामनुरोधतः॥ ४॥ ३१॥
atha khecarīmudrākathanam |
bhruvorantargatāṁ dṛṣṭiṁ vidhāya sudṛḍhāṁ sudhīḥ |
upaviśyāsane vajre nānopadravavarjitaḥ ||
lambikordhvaṁ sthite garte rasanāṁ viparītagām |
saṁyojayetprayatnena sudhākūpe vicakṣaṇaḥ |
mudraiṣā khecarī proktā bhaktānāmanurodhataḥ || 4 || 31 ||
31. Mądry Jogin, siedząc w pozycji Wadźrāsana, w miejscu wolnym od wszelkich zakłóceń, powinien mocno skupić swój wzrok na miejscu pomiędzy brwiami; i odwracając język do tyłu ustalić go w zagłębieniu pod nagłośnią, umieszczając go bardzo ostrożnie na ujściu studni nektaru (tj. zamykając drogę powietrza). Ta mudrā, opisana przeze mnie na prośbę moich wielbicieli, to Khećarī-Mudra.
सिद्धीनां जननी ह्येषा मम प्राणाधिकप्रिया।
निरन्तरकृताभ्यासात्पीयूषं प्रत्यहं पिबेत्॥
तेन विग्रहसिद्धिः स्यान्मृत्युमातङ्गकेसरी॥ ४॥ ३२॥
siddhīnāṁ jananī hyeṣā mama prāṇādhikapriyā |
nirantarakṛtābhyāsātpīyūṣaṁ pratyahaṁ pibet ||
tena vigrahasiddhiḥ syānmṛtyumātaṅgakesarī || 4 || 32 ||
32. O, moja ukochana! wiedz, że to jest źródłem wszelkiego sukcesu, zawsze to praktykując, niech codziennie pije ambrozję. Dzięki temu osiąga wigraha-siddhi (władzę nad mikrokosmosem) niczym lew nad słoniem śmierci.
अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपिवा।
खेचरी यस्य शुद्धा तु स शुद्धो नात्र संशयः॥ ४॥ ३३॥
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato’pivā |
khecarī yasya śuddhā tu sa śuddho nātra saṁśayaḥ || 4 || 33 ||
33. Czy ktoś jest czysty, czy nieczysty, w jakimkolwiek jest stanie, jeśli odniesie sukces w Khećarī, staje się czysty. Nie ma co do tego wątpliwości.
क्षणार्धं कुरुते यस्तु तीर्त्वा पापमहार्णवम्।
दिव्यभोगान्प्रभुक्त्वा च सत्कुले स प्रजायते॥ ४॥ ३४॥
kṣaṇārdhaṁ kurute yastu tīrtvā pāpamahārṇavam |
divyabhogānprabhuktvā ca satkule sa prajāyate || 4 || 34 ||
34. Ten, kto praktykuje to choćby przez chwilę, przekracza wielki ocean grzechów i ciesząc się przyjemnościami świata Dewów, rodzi się w szlachetnej rodzinie.
मुद्रैषा खेचरी यस्तु स्वस्थचित्तो ह्यतन्द्रितः।
शतब्रह्मगतेनापि क्षणार्धं मन्यते हि सः॥ ४॥ ३५॥
mudraiṣā khecarī yastu svasthacitto hyatandritaḥ |
śatabrahmagatenāpi kṣaṇārdhaṁ manyate hi saḥ || 4 || 35 ||
35. Ten, kto spokojnie i bez lenistwa praktykuje Khećarī-Mudrā, liczy jako sekundy okres stu Brahmów.
गुरूपदेशतो मुद्रां यो वेत्ति खेचरीमिमाम्।
नानापापरतो धीमान् स याति परमां गतिम्॥ ४॥ ३६॥
gurūpadeśato mudrāṁ yo vetti khecarīmimām |
nānāpāparato dhīmān sa yāti paramāṁ gatim || 4 || 36 ||
36. Znając tę Khećarī-Mudrā zgodnie z instrukcjami swojego Guru, osiąga najwyższy cel, choćby był pogrążony w wielkich grzechach.
सा प्राणसदृशी मुद्रा यस्मिन्कस्मिन्न दीयते।
प्रच्छाद्यते प्रयत्नेन मुद्रेयं सुरपूजिते॥ ४॥ ३७॥
sā prāṇasadṛśī mudrā yasminkasminna dīyate |
pracchādyate prayatnena mudreyaṁ surapūjite || 4 || 37 ||
37. O, Ty uwielbiana przez bogów! Ta Mudrā, droga jak życie, nie powinna być dawana każdemu; należy ją przechowywać w ukryciu z wielką ostrożnością.
Dźālandhara
अथ जालन्धरबन्ध।
बद्धागलशिराजालं हृदये चिबुकं न्यसेत्।
बन्धोजालन्धरः प्रोक्तो देवानामपि दुर्लभः॥
नाभिस्थवह्निर्जन्तूनां सहस्रकमलच्युतम्।
पिबेत्पीयूषविस्तारं तदर्थं बन्धयेदिमम्॥ ४॥ ३८॥
atha jālandharabandha |
baddhāgalaśirājālaṁ hṛdaye cibukaṁ nyaset |
bandhojālandharaḥ prokto devānāmapi durlabhaḥ ||
nābhisthavahnirjantūnāṁ sahasrakamalacyutam |
pibetpīyūṣavistāraṁ tadarthaṁ bandhayedimam || 4 || 38 ||
38. Po napięciu mięśni gardła dociśnij brodę do piersi. Mówi się, że jest to Dźālandhara-Mudrā. Nawet bogowie uważają ją za nieocenioną. Ogień w okolicy pępka (tj. sok żołądkowy) wypija nektar wydobywający się z lotosu o tysiącu płatkach. [Aby zapobiec pochłonięciu nektaru w ten sposób] powinien praktykować tego Bandha.
बन्धेनानेन पीयूषं स्वयं पिबति बुद्धिमान्।
अमरत्वञ्च सम्प्राप्य मोदते भुवनत्रये॥ ४॥ ३९॥
bandhenānena pīyūṣaṁ svayaṁ pibati buddhimān |
amaratvañca samprāpya modate bhuvanatraye || 4 || 39 ||
39. Dzięki temu Bandha mądry Jogin sam pije nektar i uzyskując nieśmiertelność, cieszy się trzema światami.
जालन्धरो बन्ध एष सिद्धानां सिद्धिदायकः।
अभ्यासः क्रियते नित्यं योगिना सिद्धिमिच्छता॥ ४॥ ४०॥
jālandharo bandha eṣa siddhānāṁ siddhidāyakaḥ |
abhyāsaḥ kriyate nityaṁ yoginā siddhimicchatā || 4 || 40 ||
40. Ten Dźālandhara-Bandha zapewnia praktykującemu sukces; Jogin pragnący sukcesu powinien ćwiczyć to codziennie.
Mūla Bandha
अथ मूलबन्धः।
पादमूलेन संपीड्य गुदमार्गं सुयन्त्रितम्।
बलादपानमाकृष्य क्रमादूर्ध्वं सुचारयेत्।
कल्पितोऽयं मूलबन्धो जरामरणनाशनः॥ ४॥ ४१॥
atha mūlabandhaḥ |
pādamūlena saṁpīḍya gudamārgaṁ suyantritam |
balādapānamākṛṣya kramādūrdhvaṁ sucārayet |
kalpito’yaṁ mūlabandho jarāmaraṇanāśanaḥ || 4 || 41 ||
41. Dobrze naciskając piętą odbyt, w praktyce powoli i z siłę pociągnij apāna wāju do góry. Jest to opisane jako Mūla Bandha – niszczyciel rozkładu i śmierci.
अपानप्राणयोरैक्यं प्रकरोत्यधिकल्पितम्।
बन्धेनानेन सुतरा योनिमुद्रा प्रसिद्ध्यति॥ ४॥ ४२॥
apānaprāṇayoraikyaṁ prakarotyadhikalpitam |
bandhenānena sutarā yonimudrā prasiddhyati || 4 || 42 ||
42. Jeśli w trakcie praktyki tej Mudrā Jogin może zjednoczyć apāna z prāṇa wāju, wówczas staje się ona oczywiście Joni-Mudrā.
सिद्धायां योनिमुद्रायां किं न सिद्ध्यति भूतले।
बन्धस्यास्य प्रसादेन गगने विजितालसः॥
पद्मासने स्थितो योगी भुवमुत्सृज्य वर्तते॥ ४॥ ४३॥
siddhāyāṁ yonimudrāyāṁ kiṁ na siddhyati bhūtale |
bandhasyāsya prasādena gagane vijitālasaḥ ||
padmāsane sthito yogī bhuvamutsṛjya vartate || 4 || 43 ||
43. Czego nie może osiągnąć ten, kto osiągnął Joni-Mudrā na tym świecie. Siedząc w pozycji padmāsana, wolny od bezczynności, Jogin opuszczając ziemię porusza się w powietrzu dzięki tej Mudrā.
सुगुप्ते निर्जने देशे बन्धमेनं समभ्यसेत्।
संसारसागरं तर्तुं यदीच्छेद्योगि पुंगवः॥ ४॥ ४४॥
sugupte nirjane deśe bandhamenaṁ samabhyaset |
saṁsārasāgaraṁ tartuṁ yadīcchedyogi puṁgavaḥ || 4 || 44 ||
44. Jeżeli mądry Jogin pragnie przeprawić się przez ocean świata, niech praktykuje tego Bandha w tajemnicy, w odosobnionym miejscu.
Wiparīta-Karaṇī
अथ विपरीतकरणी मुद्रा।
भूतले स्वशिरोदत्त्वा खे नयेच्चरणद्वयम्।
विपरीतकृतिश्चैषा सर्वतन्त्रेषु गोपिता॥ ४॥ ४५॥
atha viparītakaraṇī mudrā |
bhūtale svaśirodattvā khe nayeccaraṇadvayam |
viparītakṛtiścaiṣā sarvatantreṣu gopitā || 4 || 45 ||
45. Połóż głowę na ziemi i wyciągnij nogi do góry, poruszając nimi w kółko. To jest Wiparīta-karaṇī, utrzymywana w tajemnicy we wszystkich Tantrach.
एतद्यः कुरुते नित्यमभ्यासं याममात्रतः।
मृत्युं जयति स योगी प्रलये नापि सीदति॥ ४॥ ४६॥
etadyaḥ kurute nityamabhyāsaṁ yāmamātrataḥ |
mṛtyuṁ jayati sa yogī pralaye nāpi sīdati || 4 || 46 ||
46. Jogin, który praktykuje to codziennie przez trzy godziny, pokonuje śmierć i nie ulega zniszczeniu nawet w Pralaja.
कुरुतेऽमृतपानं यः सिद्धानां समतामियात्।
स सेव्यः सर्वलोकानां बन्धमेनं करोति यः॥ ४॥ ४७॥
kurute’mṛtapānaṁ yaḥ siddhānāṁ samatāmiyāt |
sa sevyaḥ sarvalokānāṁ bandhamenaṁ karoti yaḥ || 4 || 47 ||
47. Kto pije nektar, staje się równy Siddhom; ten, kto praktykuje tego Bandha, staje się adeptem wśród wszystkich stworzeń.
Uḍḍāna-Bandha
नाभेरूर्ध्वमधश्चापि तानं पश्चिममाचरेत्।
उड्ड्यानबंध एष स्यात्सर्वदुःखौघनाशनः॥
उदरे पश्चिमं तानं नाभेरूर्ध्वं तु कारयेत्।
उड्यानाख्योऽत्र बन्धोयं मृत्युमातङ्गकेसरी॥ ४॥ ४८॥
nābherūrdhvamadhaścāpi tānaṁ paścimamācaret |
uḍḍyānabaṁdha eṣa syātsarvaduḥkhaughanāśanaḥ ||
udare paścimaṁ tānaṁ nābherūrdhvaṁ tu kārayet |
uḍyānākhyo’tra bandhoyaṁ mṛtyumātaṅgakesarī || 4 || 48 ||
48. Kiedy jelita powyżej i poniżej pępka są przesunięte na lewą stronę, nazywa się to Uḍḍāna-Bandha – niszczycielem wszelkich grzechów i smutków. Wnętrzności boczne lewej jamy brzusznej należy ułożyć powyżej pępka. To jest Uḍḍāna-Bandha, lew nieśmiertelności ponad słoniem śmierci.
नित्यं यः कुरुते योगी चतुर्वारं दिने दिने।
तस्य नाभेस्तु शुद्धिः स्याद्येन सिद्धो भवेन्मरुत्॥ ४॥ ४९॥
nityaṁ yaḥ kurute yogī caturvāraṁ dine dine |
tasya nābhestu śuddhiḥ syādyena siddho bhavenmarut || 4 || 49 ||
49. Jogin, który praktykuje to zawsze cztery razy dziennie, oczyszcza w ten sposób swój pępek, przez który oczyszczają się wiatry.
षण्मासमभ्यसन्योगी मृत्युं जयति निश्चितम्।
तस्योदराग्निर्ज्वलति रसवृद्धिः प्रजायते॥ ४॥ ५०॥
ṣaṇmāsamabhyasanyogī mṛtyuṁ jayati niścitam |
tasyodarāgnirjvalati rasavṛddhiḥ prajāyate || 4 || 50 ||
50. Praktykując to przez sześć miesięcy, Jogin z pewnością pokonuje śmierć; ogień żołądkowy zostaje rozpalony i następuje zwiększenie ilości płynów w organizmie.
अनेन सुतरां सिद्धिर्विग्रहस्य प्रजायते।
रोगाणां संक्षयश्चापि योगिनो भवति ध्रुवम्॥ ४॥ ५१॥
anena sutarāṁ siddhirvigrahasya prajāyate |
rogāṇāṁ saṁkṣayaścāpi yogino bhavati dhruvam || 4 || 51 ||
51. W ten sposób osiąga się także wigraha siddhi. Z całą pewnością zostają przez nie zniszczone wszystkie choroby Jogina.
गुरोर्लब्ध्वा प्रयत्नेन साधयेत् तु विचक्षणः।
निर्जने सुस्थिते देशे बन्धं परम दुर्लभम्॥ ४॥ ५२॥
gurorlabdhvā prayatnena sādhayet tu vicakṣaṇaḥ |
nirjane susthite deśe bandhaṁ parama durlabham || 4 || 52 ||
52. Nauczywszy się tej metody od Guru, mądry Jogin powinien ją praktykować z wielką ostrożnością. Tę najbardziej niedostępną mudrā należy praktykować w odosobnionym i niezakłóconym miejscu.
Śakti-Ćālana Mudrā
अथ शक्तिचालनमुद्रा।
आधारकमले सुप्तां चालयेत्कुण्डलीं दृढाम्।
अपानवायुमारुह्य बलादाकृष्य बुद्धिमान्।
शक्तिचालनमुद्रेयं सर्वशक्तिप्रदायिनी॥ ४॥ ५३॥
atha śakticālanamudrā |
ādhārakamale suptāṁ cālayetkuṇḍalīṁ dṛḍhām |
apānavāyumāruhya balādākṛṣya buddhimān |
śakticālanamudreyaṁ sarvaśaktipradāyinī || 4 || 53 ||
53. Niech mądry Jogin siłą i stanowczo przyciągnie boginię Kuṇḍalī śpiącą w lotosie ādhāra, za pomocą apāna wāju. To jest Śakti-Ćālana Mudrā, dawczyni wszystkich mocy.
शक्तिचालनमेवं हि प्रत्यहं यः समाचरेत्।
आयुर्वृद्धिर्भवेत्तस्य रोगाणां च विनाशनम्॥ ४॥ ५४॥
śakticālanamevaṁ hi pratyahaṁ yaḥ samācaret |
āyurvṛddhirbhavettasya rogāṇāṁ ca vināśanam || 4 || 54 ||
54. Ten, kto codziennie praktykuje Śakti-Ćālana, zyskuje wzrost życia i zniszczenie chorób.
विहाय निद्रा भुजगी स्वयमूर्ध्वे भवेत्खलु।
तस्मादभ्यासनं कार्यं योगिना सिद्धमिच्छता॥ ४॥ ५५॥
vihāya nidrā bhujagī svayamūrdhve bhavetkhalu |
tasmādabhyāsanaṁ kāryaṁ yoginā siddhamicchatā || 4 || 55 ||
55. Porzucając sen sam wąż (tj. Kuṇḍalī) wznosi się do góry; dlatego niech Jogin pragnący mocy to praktykuje.
यः करोति सदाभ्यासं शक्तिचालनमुत्तमम्।
येन विग्रहसिद्धिः स्यादणिमादिगुणप्रदा।
गुरूपदेशविधिना तस्य मृत्युभयं कुतः॥ ४॥ ५६॥
yaḥ karoti sadābhyāsaṁ śakticālanamuttamam |
yena vigrahasiddhiḥ syādaṇimādiguṇapradā |
gurūpadeśavidhinā tasya mṛtyubhayaṁ kutaḥ || 4 || 56 ||
56. Ten, kto zawsze praktykuje najlepszą Śakti-Ćālana zgodnie z instrukcjami swojego guru, osiąga wigraha-siddhi, które daje moc aṇima itp. i nie boi się śmierci.
मुहूर्तद्वयपर्यन्तं विधिना शक्तिचालनम्।
यः करोति प्रयत्नेन तस्य सिद्धिरदूरतः।
युक्तासनेन कर्तव्यं योगिभिः शक्तिचालनम्॥ ४॥ ५७॥
muhūrtadvayaparyantaṁ vidhinā śakticālanam |
yaḥ karoti prayatnena tasya siddhiradūrataḥ |
yuktāsanena kartavyaṁ yogibhiḥ śakticālanam || 4 || 57 ||
57. Ten, kto właściwie i ostrożnie praktykuje Śakti-Ćālana przez dwie sekundy jest bardzo blisko sukcesu. Tę Mudrā Jogin powinien praktykować we właściwej postawie.
एतत्तुमुद्रादशकं न भूतं न भविष्यति।
एकैकाभ्यासने सिद्धिः सिद्धो भवति नान्यथा॥ ४॥ ५८॥
etattumudrādaśakaṁ na bhūtaṁ na bhaviṣyati |
ekaikābhyāsane siddhiḥ siddho bhavati nānyathā || 4 || 58 ||
58. Oto dziesięć Mudrā, którym nigdy nie było i nie będzie równych; poprzez praktykę którejkolwiek z nich osoba staje się siddhą i osiąga sukces.
इति श्रीशिवसंहितायां हरगौरीसंवादे मुद्राकथनं नाम चतुर्थपटलः समाप्तः॥ ४॥
iti śrīśivasaṁhitāyāṁ haragaurīsaṁvāde mudrākathanaṁ nāma caturthapaṭalaḥ samāptaḥ || 4 ||
Dodaj komentarz