द्वितीयः पटलः
dvitīyaḥ paṭalaḥ
Rozdział Drugi
Mikrokosmos
देहेऽस्मिन्वर्तते मेरुः सप्तद्वीपसमन्वितः।
सरितः सागराः शैलाः क्षेत्राणि क्षेत्रपालकाः॥ २॥ १॥
dehe’sminvartate meruḥ saptadvīpasamanvitaḥ |
saritaḥ sāgarāḥ śailāḥ kṣetrāṇi kṣetrapālakāḥ || 2 || 1 ||
1. W tym ciele góra Meru – tj. kręgosłup – jest otoczona siedmioma wyspami; są rzeki, morza, góry, pola; a także władcy pól.
ऋषयो मुनयः सर्वे नक्षत्राणि ग्रहास्तथा।
पुण्यतीर्थानि पीठानि वर्तन्ते पीठदेवताः॥ २॥ २॥
ṛṣayo munayaḥ sarve nakṣatrāṇi grahāstathā |
puṇyatīrthāni pīṭhāni vartante pīṭhadevatāḥ || 2 || 2 ||
2. Są w nim widzący i mędrcy; wszystkie gwiazdy i planety. Istnieją święte pielgrzymki, sanktuaria; i przewodnie bóstwa sanktuariów.
सृष्टिसंहारकर्तारौ भ्रमन्तौ शशिभास्करौ।
नभो वायुश्च वह्निश्च जलं पृथ्वी तथैव च॥ २॥ ३॥
sṛṣṭisaṁhārakartārau bhramantau śaśibhāskarau |
nabho vāyuśca vahniśca jalaṁ pṛthvī tathaiva ca || 2 || 3 ||
3. Poruszają się w nim także słońce i księżyc, czynniki stworzenia i zniszczenia. Są tam także eter, powietrze, ogień, woda i ziemia.
Centra Nerwowe
त्रैलोक्ये यानि भूतानि तानि सर्वाणि देहतः।
मेरुं संवेष्ट्य सर्वत्र व्यवहारः प्रवर्तते॥ २॥ ४॥
trailokye yāni bhūtāni tāni sarvāṇi dehataḥ |
meruṁ saṁveṣṭya sarvatra vyavahāraḥ pravartate || 2 || 4 ||
4. Wszystkie istoty istniejące w trzech światach można również znaleźć w ciele; otaczając Meru są zaangażowani w swoje odpowiednie funkcje.
जानाति यः सर्वमिदं स योगी नात्र संशयः॥ २॥ ५॥
jānāti yaḥ sarvamidaṁ sa yogī nātra saṁśayaḥ || 2 || 5 ||
5. (Ale zwykli ludzie o tym nie wiedzą). Ten, kto wie to wszystko, jest Joginem; nie ma co do tego wątpliwości.
ब्रह्माण्डसंज्ञके देहे यथादेशं व्यवस्थितः।
मेरुशृंगे सुधारश्मिर्बहिरष्टकलायुतः॥ २॥ ६॥
brahmāṇḍasaṁjñake dehe yathādeśaṁ vyavasthitaḥ |
meruśṛṁge sudhāraśmirbahiraṣṭakalāyutaḥ || 2 || 6 ||
6. W tym ciele, które nazywa się Brahmāṇḍa (mikrokosmos, dosłownie kosmiczne jajo), na swoim właściwym miejscu, na szczycie rdzenia kręgowego, znajduje się promieniujący nektarem księżyc z ośmioma Kalā (w kształcie półkola).
वर्ततेऽहर्निशं सोऽपि सुधां वर्षत्यधोमुखः।
ततोऽमृतं द्विधाभूतं याति सूक्ष्मं यथा च वै॥ २॥ ७॥
vartate’harniśaṁ so’pi sudhāṁ varṣatyadhomukhaḥ |
tato’mṛtaṁ dvidhābhūtaṁ yāti sūkṣmaṁ yathā ca vai || 2 || 7 ||
7. Jest skierowane w dół i kropi deszczem nektaru dniem i nocą. Ambrozja dzieli się dalej na dwie subtelne części:
इडामार्गेण पुष्ट्यर्थं याति मन्दाकिनीजलम्।
पुष्णाति सकलं देहमिडामार्गेण निश्चितम्॥ २॥ ८॥
iḍāmārgeṇa puṣṭyarthaṁ yāti mandākinījalam |
puṣṇāti sakalaṁ dehamiḍāmārgeṇa niścitam || 2 || 8 ||
8. Jedna z nich poprzez kanał Iḍā przepływa przez ciało, aby je odżywić, niczym wody niebiańskiego Gangesu – z pewnością ta ambrozja odżywia całe ciało poprzez kanał Iḍā.
एष पीयूषरश्मिर्हि वामपार्श्वे व्यवस्थितः॥
अपरः शुद्धदुग्धाभो हठात्कर्षति मण्डलात्।
मध्यमार्गेण सृष्ट्यर्थं मेरौ संयाति चन्द्रमाः॥ २॥ ९॥
eṣa pīyūṣaraśmirhi vāmapārśve vyavasthitaḥ ||
aparaḥ śuddhadugdhābho haṭhātkarṣati maṇḍalāt |
madhyamārgeṇa sṛṣṭyarthaṁ merau saṁyāti candramāḥ || 2 || 9 ||
9. Ten mleczny promień (księżyc) znajduje się po lewej stronie. Drugi promień, jaśniejący jak najczystsze mleko i źródło wielkiej radości, wchodzi przez środkową ścieżkę (zwaną Suszumṇā) do rdzenia kręgowego, aby stworzyć ten księżyc.
मेरुमूले स्थितः सूर्यः कलाद्वादशसंयुतः।
दक्षिणे पथि रश्मिभिर्वहत्यूर्ध्वं प्रजापतिः॥ २॥ १०॥
merumūle sthitaḥ sūryaḥ kalādvādaśasaṁyutaḥ |
dakṣiṇe pathi raśmibhirvahatyūrdhvaṁ prajāpatiḥ || 2 || 10 ||
10. Na spodzie Meru znajduje się słońce mające dwanaście Kalā. Na prawej bocznej ścieżce (Piṅgalā) władca stworzeń przenosi (płyn) poprzez swoje promienie w górę.
पीयूषरश्मिनिर्यासं धातूंश्च ग्रसति ध्रुवम्।
समीरमण्डले सूर्यो भ्रमते सर्वविग्रहे॥ २॥ ११॥
pīyūṣaraśminiryāsaṁ dhātūṁśca grasati dhruvam |
samīramaṇḍale sūryo bhramate sarvavigrahe || 2 || 11 ||
11. Z pewnością połyka ono wydzieliny życiowe i nektar wydzielany przez promienie. Wraz z atmosferą słońce przechodzi przez całe ciało.
एषा सूर्यपरामूर्तिः निर्वाणं दक्षिणे पथि।
वहते लग्नयोगेन सृष्टिसंहारकारकः॥ २॥ १२॥
eṣā sūryaparāmūrtiḥ nirvāṇaṁ dakṣiṇe pathi |
vahate lagnayogena sṛṣṭisaṁhārakārakaḥ || 2 || 12 ||
12. Naczynie po prawej stronie, czyli piṅgalā, jest inną formą słońca (Sūrja) i jest dawcą Nirwāṇa. Pan stworzenia i zniszczenia (słońce) porusza się w tym naczyniu poprzez pomyślne znaki ekliptyczne.
Nerwy
सार्धलक्षत्रयं नाड्यः सन्ति देहान्तरे नृणाम्।
प्रधानभूता नाड्यस्तु तासु मुख्याश्चतुर्दशः॥ २॥ १३॥
sārdhalakṣatrayaṁ nāḍyaḥ santi dehāntare nṛṇām |
pradhānabhūtā nāḍyastu tāsu mukhyāścaturdaśaḥ || 2 || 13 ||
13. W ciele człowieka jest 350 000 nāḍī; spośród nich czternaście jest głównych.
सुषुम्णेडा पिंगला च गांधारी हस्तिजिह्विका।
कुहूः सरस्वती पूषा शंखिनी च पयस्वनी॥ २॥ १४॥
वारुण्यलम्बुसा चैव विश्वोदरी यशस्विनी।
एतासु तिस्रो मुख्याः स्युः पिङ्गलेडा सुषुम्णिका॥ २॥ १५॥
suṣumṇeḍā piṁgalā ca gāṁdhārī hastijihvikā |
kuhūḥ sarasvatī pūṣā śaṁkhinī ca payasvanī || 2 || 14 ||
vāruṇyalambusā caiva viśvodarī yaśasvinī |
etāsu tisro mukhyāḥ syuḥ piṅgaleḍā suṣumṇikā || 2 || 15 ||
14-15. Suszumṇā, Iḍā, Piṅgalā, Gāṅdhārī, Hastidźihwikā, Kuhū, Saraswatī, Pūszā, Śaṅkhinī, Pajaswanī, Wāruṇī, Alambusā, Wiśwodarī i Jasawanī. Wśród nich najważniejsze są Iḍā, Piṅgalā i Suszumṇā.
तिस्रष्वेका सुषुम्णैव मुख्या सायोगिवल्लभा।
अन्यास्तदाश्रयं कृत्वा नाड्यः सन्ति हि देहिनाम्॥ २॥ १६॥
tisraṣvekā suṣumṇaiva mukhyā sāyogivallabhā |
anyāstadāśrayaṁ kṛtvā nāḍyaḥ santi hi dehinām || 2 || 16 ||
16. Spośród tych trzech tylko Suszumṇā jest najwyższa i ukochana przez Joginów. Inne naczynia są jej podporządkowane w organizmie.
नाड्यस्तु ता अधोवक्त्राः पद्मतन्तुनिभाः स्थिताः।
पृष्ठवंशं समाश्रित्य सोमसूर्याग्निरूपिणी॥ २॥ १७॥
nāḍyastu tā adhovaktrāḥ padmatantunibhāḥ sthitāḥ |
pṛṣṭhavaṁśaṁ samāśritya somasūryāgnirūpiṇī || 2 || 17 ||
17. Wszystkie te główne nāḍī (naczynia) mają ujścia skierowane w dół i są jak cienkie nitki lotosu. Wszystkie są podtrzymywane przez kręgosłup i reprezentują słońce (sūrja), księżyc (soma) i ogień (agni).
तासां मध्ये गता नाडी चित्रा सा मम वल्लभा।
ब्रह्मरन्ध्रञ्च तत्रैव सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं शुभम्॥ २॥ १८॥
tāsāṁ madhye gatā nāḍī citrā sā mama vallabhā |
brahmarandhrañca tatraiva sūkṣmātsūkṣmataraṁ śubham || 2 || 18 ||
18. Najbardziej wewnętrzną z tych trzech jest Ćitrā; to jest moja ukochana. Jest tam najsubtelniejsze ze wszystkich wgłębień zwane Brahmarandhra.
पञ्चवर्णोज्ज्वला शुद्धा सुषुम्णा मध्यचारिणी।
देहस्योपाधिरूपा सा सुषुम्णा मध्यरूपिणी॥ २॥ १९॥
pañcavarṇojjvalā śuddhā suṣumṇā madhyacāriṇī |
dehasyopādhirūpā sā suṣumṇā madhyarūpiṇī || 2 || 19 ||
19. Błyszcząca pięcioma kolorami, czysta, poruszająca się pośrodku Suszumṇā, ta Ćitrā jest istotną częścią ciała i centrum Suszumṇā.
दिव्यमार्गमिदं प्रोक्तममृतानन्दकारकम्।
ध्यानमात्रेण योगींद्रो दुरितौघं विनाशयेत्॥ २॥ २०॥
divyamārgamidaṁ proktamamṛtānandakārakam |
dhyānamātreṇa yogīṁdro duritaughaṁ vināśayet || 2 || 20 ||
20. W Śāstrach zostało to nazwane Niebiańską Drogą; to jest dawczyni radości nieśmiertelności; kontemplując to, wielki Jogin niszczy wszystkie grzechy.
Region Miednicy
गुदात्तुद्व्यंगुलादूर्ध्वं मेढात्तु द्व्यंगुलादधः।
चतुरंगगुलविस्तारमाधारं वर्तते समम्॥ २॥ २१॥
gudāttudvyaṁgulādūrdhvaṁ meḍhāttu dvyaṁgulādadhaḥ |
caturaṁgagulavistāramādhāraṁ vartate samam || 2 || 21 ||
21. Dwa palce nad odbytnicą i dwa palce poniżej narządu jest lotos ādhāra, mający rozmiar czterech palców.
तस्मिन्नाधारपद्मे च कर्णिकायां सुशोभना।
त्रिकोणा वर्तते योनिः सर्वतंत्रेषु गोपिता॥ २॥ २२॥
tasminnādhārapadme ca karṇikāyāṁ suśobhanā |
trikoṇā vartate yoniḥ sarvataṁtreṣu gopitā || 2 || 22 ||
22. W owocni lotosu ādhāra znajduje się trójkątna, piękna joni, ukryta i utrzymywana w tajemnicy we wszystkich Tantrach.
तत्र विद्युल्लताकारा कुण्डली परदेवता।
सार्द्धत्रिकरा कुटिला सुषुम्णा मार्गसंस्थिता॥ २॥ २३॥
tatra vidyullatākārā kuṇḍalī paradevatā |
sārddhatrikarā kuṭilā suṣumṇā mārgasaṁsthitā || 2 || 23 ||
23. W niej jest najwyższa bogini Kuṇḍalinī w postaci elektryczności (błyskawicy), w spirali. Ma trzy i pół zwoju (jak wąż) i znajduje się u wylotu Suszumṇā.
जगत्संसृष्टिरूपा सा निर्माणे सततोद्यता।
वाचामवाच्या वाग्देवी सदा देवैर्नमस्कृता॥ २॥ २४॥
jagatsaṁsṛṣṭirūpā sā nirmāṇe satatodyatā |
vācāmavācyā vāgdevī sadā devairnamaskṛtā || 2 || 24 ||
24. Reprezentuje twórczą siłę świata i zawsze jest zaangażowana w tworzenie. Jest to bogini mowy, której mowa nie może objawić i którą wychwalają wszyscy bogowie.
इडानाम्नी तु या नाडी वाममार्गे व्यवस्थिता।
सुषुम्णायां समाश्लिष्य दक्षनासापुटे गता॥ २॥ २५॥
iḍānāmnī tu yā nāḍī vāmamārge vyavasthitā |
suṣumṇāyāṁ samāśliṣya dakṣanāsāpuṭe gatā || 2 || 25 ||
25. Nāḍī zwana Iḍā owija się po lewej stronie wokół Suszumṇā i przechodzi do prawego nozdrza.
पिङ्गला नाम या नाडी दक्षमार्गे व्यवस्थिता।
मध्यनाडीं समाश्लिष्य वामनासापुटे गता॥ २॥ २६॥
piṅgalā nāma yā nāḍī dakṣamārge vyavasthitā |
madhyanāḍīṁ samāśliṣya vāmanāsāpuṭe gatā || 2 || 26 ||
26. Nāḍī zwana Piṅgalā znajduje się po prawej stronie; owijając się wokół centralnego naczynia, wchodzi do lewego nozdrza.
इडापिंगलयोर्मध्ये सुषुम्णा या भवेत्खलु।
षट्स्थानेषु च षट्शक्तिं षट्पद्मं योगिनो विदुः॥ २॥ २७॥
iḍāpiṁgalayormadhye suṣumṇā yā bhavetkhalu |
ṣaṭsthāneṣu ca ṣaṭśaktiṁ ṣaṭpadmaṁ yogino viduḥ || 2 || 27 ||
27. Nāḍī, która znajduje się pomiędzy Iḍā i Piṅgalā, to z pewnością Suszumṇā. Ma sześć poziomów, sześć sił*, sześć lotosów, znanych Joginom.
[* To znaczy funkcje Rdzenia, a mianowicie: odbijanie, koordynacja itp.]
पंचस्थानं सुषुम्णाया नामानि स्युर्बहूनि च।
प्रयोजनवशात्तानि ज्ञातव्यानीह शास्त्रतः॥ २॥ २८॥
paṁcasthānaṁ suṣumṇāyā nāmāni syurbahūni ca |
prayojanavaśāttāni jñātavyānīha śāstrataḥ || 2 || 28 ||
28.Pierwsze pięć poziomów* Suszumṇā znanych jest pod różnymi nazwami; będąc koniecznymi, zostały one ujawnione w tej książce.
[* Części, z których zbudowany jest rdzeń kręgowy, to poziomy tantryczne, a mianowicie: szyjny, grzbietowy, lędźwiowy, krzyżowy i guziczny].
अन्या याऽस्त्यपरा नाडी मूलाधारात्समुत्थिता।
रसनामेढ्रनयनं पादांगुष्ठे च श्रोत्रकम्॥
कुक्षिकक्षांगुष्ठकर्णं सर्वांगं पायुकुक्षिकम्।
लब्ध्वा तां वै निवर्तन्ते यथा देशसमुद्भवाः॥ २॥ २९॥
anyā yā’styaparā nāḍī mūlādhārātsamutthitā |
rasanāmeḍhranayanaṁ pādāṁguṣṭhe ca śrotrakam ||
kukṣikakṣāṁguṣṭhakarṇaṁ sarvāṁgaṁ pāyukukṣikam |
labdhvā tāṁ vai nivartante yathā deśasamudbhavāḥ || 2 || 29 ||
29. Pozostałe nāḍī, wznoszące się z Mūlādhārā, idą do różnych części ciała, np. do język, narządu, oczu, stóp, palców u nóg, uszu, podbrzusza, pod pachami, do palców u rąk, moszny i odbytu. Po podniesieniu się z właściwego im miejsca, zatrzymują się w odpowiednich dla siebie miejscach, jak opisano powyżej.
एताभ्य एव नाडीभ्यः शखोपशाखतः क्रमात्।
सार्धलक्षत्रयं जातं यथाभागं व्यवस्थितम्॥ २॥ ३०॥
etābhya eva nāḍībhyaḥ śakhopaśākhataḥ kramāt |
sārdhalakṣatrayaṁ jātaṁ yathābhāgaṁ vyavasthitam || 2 || 30 ||
30. Ze wszystkich tych (czternastu) nāḍī wyrastają stopniowo inne odgałęzienia i podogałęzienia, aż w końcu jest ich trzysta tysięcy i pół i zajmą odpowiednie sobie miejsca.
एता भोगवहा नाड्यो वायुसञ्चारदक्षकाः।
ओतप्रोत्राः सुसंव्याप्य तिष्ठन्त्यस्मिन्कलेवरे॥ २॥ ३१॥
etā bhogavahā nāḍyo vāyusañcāradakṣakāḥ |
otaprotrāḥ susaṁvyāpya tiṣṭhantyasminkalevare || 2 || 31 ||
31. Te nāḍī są rozsiane po całym ciele w poprzek i wzdłuż; są nośnikami wrażeń i czuwają nad ruchem powietrza, czyli regulują także funkcje motoryczne.
Okolica Podbrzusza
सूर्यमण्डलमध्यस्थः कलाद्वादशसंयुतः।
वस्तिदेशे ज्वलद्वह्निर्वर्तते चान्नपाचकः॥
एष वैश्वानरोग्निर्वै मम तेजोंशसम्भवः।
करोति विविधं पाकं प्राणिनां देहमास्थितः॥ २॥ ३२॥
sūryamaṇḍalamadhyasthaḥ kalādvādaśasaṁyutaḥ |
vastideśe jvaladvahnirvartate cānnapācakaḥ ||
eṣa vaiśvānarognirvai mama tejoṁśasambhavaḥ |
karoti vividhaṁ pākaṁ prāṇināṁ dehamāsthitaḥ || 2 || 32 ||
32. W brzuchu pali się ogień – trawiący pokarm – usytuowany pośrodku sfery słonecznej mającej dwanaście Kalā. Jest to znane jako ogień Waiśwānara; rodzi się on z części mojej własnej energii i znajdując się w ciałach stworzeń trawi ich różne pokarmy.
आयुः प्रदायको वह्निर्बलं पुष्टिं ददाति सः।
शरीरपाटवञ्चापि ध्वस्तरोगसमुद्भवः॥ २॥ ३३॥
āyuḥ pradāyako vahnirbalaṁ puṣṭiṁ dadāti saḥ |
śarīrapāṭavañcāpi dhvastarogasamudbhavaḥ || 2 || 33 ||
33. Ogień ten pomnaża życie, daje siłę i odżywia, dodaje ciału energii, niszczy wszelkie choroby i daje zdrowie.
तस्माद्वैश्वानराग्निञ्च प्रज्वाल्य विधिवत्सुधीः।
तस्मिन्नन्नं हुनेद्योगी प्रत्यहं गुरुशिक्षया॥ २॥ ३४॥
tasmādvaiśvānarāgniñca prajvālya vidhivatsudhīḥ |
tasminnannaṁ hunedyogī pratyahaṁ guruśikṣayā || 2 || 34 ||
34. Mądry Jogin, rozniecając ten ogień Waiśwānara zgodnie z właściwymi rytuałami powinien codziennie składać w nim ofiary z pożywienia, zgodnie z naukami swego duchowego nauczyciela.
ब्रह्माण्डसंज्ञके देहे स्थानानि स्युर्बहूनि च।
मयोक्तानि प्रधानानि ज्ञातव्यानीह शास्त्रके॥ २॥ ३५॥
brahmāṇḍasaṁjñake dehe sthānāni syurbahūni ca |
mayoktāni pradhānāni jñātavyānīha śāstrake || 2 || 35 ||
35. To ciało zwane Brahmāṇḍa (mikrokosmosem) składa się z wielu części, ale w tej książce wymieniłem najważniejsze z nich. (Z pewnością) powinny być znane.
नानाप्रकारनामानि स्थानानि विविधानि च।
वर्तन्ते विग्रहे तानि कथितुं नैव शक्यते॥ २॥ ३६॥
nānāprakāranāmāni sthānāni vividhāni ca |
vartante vigrahe tāni kathituṁ naiva śakyate || 2 || 36 ||
36. Różne są ich imiona i niezliczone są miejsca w tym ludzkim ciele; nie sposób ich tu wszystkich wymienić.
इत्थं प्रकल्पिते देहे जीवो वसति सर्वगः।
अनादिवासनामालाऽलंकृतः कर्मशंखलः॥ २॥ ३७॥
itthaṁ prakalpite dehe jīvo vasati sarvagaḥ |
anādivāsanāmālā’laṁkṛtaḥ karmaśaṁkhalaḥ || 2 || 37 ||
37. W tak opisanym ciele mieszka dźīwa, wszechprzenikający, ozdobiony girlandą nieskończonych pragnień i przykuty (do ciała) przez karmę.
नानाविधगुणोपेतः सर्वव्यापारकारकः।
पूर्वार्जितानि कर्माणि भुनक्ति विविधानि च॥ २॥ ३८॥
nānāvidhaguṇopetaḥ sarvavyāpārakārakaḥ |
pūrvārjitāni karmāṇi bhunakti vividhāni ca || 2 || 38 ||
38. Dźīwa, posiadający wiele cech i sprawca wszystkich wydarzeń, cieszy się owocami różnych karma zgromadzonych w poprzednim życiu.
यद्यत्संदृश्यते लोके सर्वं तत्कर्मसम्भवम्।
सर्वा कर्मानुसारेण जन्तुर्भोगान्भुनक्ति वै॥ २॥ ३९॥
yadyatsaṁdṛśyate loke sarvaṁ tatkarmasambhavam |
sarvā karmānusāreṇa janturbhogānbhunakti vai || 2 || 39 ||
39. Wszystko, co spotyka ludzi (czy przyjemność, czy ból), rodzi się z karmy. Wszystkie stworzenia cieszą się lub cierpią, zgodnie z rezultatami swoich działań.
ये ये कामादयो दोषाः सुखदुःखप्रदायकाः।
ते ते सर्वे प्रवर्तन्ते जीवकर्मानुसारतः॥ २॥ ४०॥
ye ye kāmādayo doṣāḥ sukhaduḥkhapradāyakāḥ |
te te sarve pravartante jīvakarmānusārataḥ || 2 || 40 ||
40. Pragnienia itp., które powodują przyjemność lub ból, działają zgodnie z przeszłą karmą Dźīwa.
पुण्योपरक्तचैतन्ये प्राणान्प्रीणाति केवलम्।
बाह्ये पुण्यमयं प्राप्य भोज्यवस्तु स्वयम्भवेत्॥ २॥ ४१॥
puṇyoparaktacaitanye prāṇānprīṇāti kevalam |
bāhye puṇyamayaṁ prāpya bhojyavastu svayambhavet || 2 || 41 ||
41. Dźīwa, który zgromadził nadmiar dobrych i cnotliwych działań, otrzymuje szczęśliwe życie; a na świecie otrzymuje przyjemne i dobre rzeczy, którymi może się cieszyć bez żadnych problemów.
ततः कर्मबलात्पुंसः सुखं वा दुःखमेव च।
पापोपरक्तचैतन्यं नैव तिष्ठति निश्चितम्॥
न तद्भिन्नो भवेत्सोऽपि तद्भिन्नो न तु किञ्चन।
मायोपहितचैतन्यात्सर्वं वस्तु प्रजायते॥ २॥ ४२॥
tataḥ karmabalātpuṁsaḥ sukhaṁ vā duḥkhameva ca |
pāpoparaktacaitanyaṁ naiva tiṣṭhati niścitam ||
na tadbhinno bhavetso’pi tadbhinno na tu kiñcana |
māyopahitacaitanyātsarvaṁ vastu prajāyate || 2 || 42 ||
42. Proporcjonalnie do siły swojej karmy, człowiek cierpi nieszczęście i cieszy się przyjemnościami. Dźīwa, który zgromadził nadmiar zła, nigdy nie pozostaje w spokoju – nie jest oddzielony od swojej karmy; oprócz karmy nie ma nic na tym świecie. Wszystko wyewoluowało z Inteligencji ukrytej przez Mājā.
यथाकालेपि भोगाय जन्तूनां विविधोद्भवः।
यथा दोषवशाच्छुक्तौ रजतारोपणं भवेत्॥
तथा स्वकर्मदोषाद्वै ब्रह्मण्यारोप्यते जगत्॥ २॥ ४३॥
yathākālepi bhogāya jantūnāṁ vividhodbhavaḥ |
yathā doṣavaśācchuktau rajatāropaṇaṁ bhavet ||
tathā svakarmadoṣādvai brahmaṇyāropyate jagat || 2 || 43 ||
43. We właściwym dla siebie czasie rodzą się różne stworzenia, aby cieszyć się konsekwencjami swojej karmy; tak jak przez pomyłkę uważa się masę perłową za srebro, tak przez skazę własnej karmy człowiek myli Brahmana z materialnym wszechświatem.
सवासनाम्रमोत्पन्नोन्मूलनातिसमर्थनम्।
उत्पन्नञ्चेदीदृशं स्याज्ज्ञानं मोक्षप्रसाधनम्॥ २॥ ४४॥
savāsanāmramotpannonmūlanātisamarthanam |
utpannañcedīdṛśaṁ syājjñānaṁ mokṣaprasādhanam || 2 || 44 ||
44. Z pożądania powstają wszystkie te złudzenia; można je wykorzenić z wielkim trudem; kiedy pojawia się zbawienna wiedza o nierzeczywistości świata, pragnienia zostają zniszczone.
साक्षाद्वैशेषदृष्टिस्तु साक्षात्कारिणि विभ्रमे।
कारणं नान्यथा युक्त्या सत्यं सत्यं मयोदितम्॥ २॥ ४५॥
sākṣādvaiśeṣadṛṣṭistu sākṣātkāriṇi vibhrame |
kāraṇaṁ nānyathā yuktyā satyaṁ satyaṁ mayoditam || 2 || 45 ||
45. Będąc pochłoniętym w przejawionym (materialnym) świecie, powstaje złudzenie co do tego, co jest sprawcą – podmiotu. Nie ma innej (przyczyna tego złudzenia). Zaprawdę, zaprawdę, mówię wam prawdę.
साक्षात्कारिभ्रमे साक्षात्साक्षात्कारिणि नाशयेत्।
सो हि नास्तीति संसारे भ्रमो नैव निवर्तते॥ २॥ ४६॥
sākṣātkāribhrame sākṣātsākṣātkāriṇi nāśayet |
so hi nāstīti saṁsāre bhramo naiva nivartate || 2 || 46 ||
46. Iluzja przejawionego (obiektywnego świata) zostaje zniszczona, gdy przejawia się Twórca Przejawień. Ta iluzja nie ustaje dopóki myślimy: „Brahma nie istnieje”.
मिथ्याज्ञाननिवृत्तिस्तु विशेषदर्शनाद्भवेत्।
अन्यथा न निवृत्तिः स्याद्दृश्यते रजतभ्रमः॥ २॥ ४७॥
mithyājñānanivṛttistu viśeṣadarśanādbhavet |
anyathā na nivṛttiḥ syāddṛśyate rajatabhramaḥ || 2 || 47 ||
47. Przy uważnym i głębokim przyjrzeniu się sprawie znika ta fałszywa wiedza. Nie można jej usunąć w inny sposób; złudzenie srebra pozostaje.
यावन्नोत्पद्यते ज्ञानं साक्षात्कारे निरञ्जने।
तावत्सर्वाणि भूतानि दृश्यन्ते विविधानि च॥ २॥ ४८॥
yāvannotpadyate jñānaṁ sākṣātkāre nirañjane |
tāvatsarvāṇi bhūtāni dṛśyante vividhāni ca || 2 || 48 ||
48. Dopóki nie pojawi się wiedza o nieskazitelnym Sprawcy wszechświata, tak długo wszystkie rzeczy będą wydawać się oddzielne i liczne.
यदा कर्मार्जितं देहं निर्वाणे साधनं भवेत्।
तदा शरीरवहनं सफलं स्यान्न चान्यथा॥ २॥ ४९॥
yadā karmārjitaṁ dehaṁ nirvāṇe sādhanaṁ bhavet |
tadā śarīravahanaṁ saphalaṁ syānna cānyathā || 2 || 49 ||
49. Kiedy to ciało, uzyskane poprzez karmę, stanie się środkiem do osiągnięcia Nirwaṇa (boskiego szczęścia); wtedy jedynie dźwiganie ciężaru ciała staje się owocne, nie inaczej.
यादृशी वासना मूला वर्तते जीवसंगिनी।
तादृशं वहते जन्तुः कृत्याकृत्यविधौ भ्रमम्॥ २॥ ५०॥
yādṛśī vāsanā mūlā vartate jīvasaṁginī |
tādṛśaṁ vahate jantuḥ kṛtyākṛtyavidhau bhramam || 2 || 50 ||
50. Jakiejkolwiek natury jest pierwotne pragnienie (wāsanā), które przylega do Dźīwa i mu towarzyszy (poprzez różne inkarnacje); podobne jest złudzenie, którego doświadcza w zależności od swoich uczynków i występków.
संसारसागरं तर्तुं यदीच्छेद्योगसाधकः।
कृत्वा वर्णाश्रमं कर्म फलवर्जं तदाचरेत्॥ २॥ ५१॥
saṁsārasāgaraṁ tartuṁ yadīcchedyogasādhakaḥ |
kṛtvā varṇāśramaṁ karma phalavarjaṁ tadācaret || 2 || 51 ||
51. Jeśli praktykujący Jogę pragnie przepłynąć ocean świata, powinien wykonywać wszystkie obowiązki swojego āśrama (etapu życia), wyrzekając się wszelkich owoców swojej pracy.
विषयासक्तपुरुषा विषयेषु सुखेप्सवः।
वाचाभिरुद्धनिर्वाणा वर्तन्ते पापकर्मणि॥ २॥ ५२॥
viṣayāsaktapuruṣā viṣayeṣu sukhepsavaḥ |
vācābhiruddhanirvāṇā vartante pāpakarmaṇi || 2 || 52 ||
52. Osoby przywiązane do obiektów zmysłowych i pragnące przyjemności zmysłowych schodzą z drogi Nirwaṇa poprzez złudzenie nadmiernego mówienia i popadają w grzeszne czyny.
आत्मानमात्मना पश्यन्न किञ्चिदिह पश्यति।
तदा कर्मपरित्यागे न दोषोऽस्ति मतं मम॥ २॥ ५३॥
ātmānamātmanā paśyanna kiñcidiha paśyati |
tadā karmaparityāge na doṣo’sti mataṁ mama || 2 || 53 ||
53. Kiedy dana osoba nie widzi tu niczego innego, ujrzawszy Jaźń przez jaźń; wtedy nie ma grzechu (dla niego, jeśli) wyrzeka się wszelkich prac rytualnych. To jest moja opinia.
कामादयो विलीयन्ते ज्ञानादेव न चान्यथा।
अभावे सर्वतत्त्वानां स्वयं तत्त्वं प्रकाशते॥ २॥ ५४॥
kāmādayo vilīyante jñānādeva na cānyathā |
abhāve sarvatattvānāṁ svayaṁ tattvaṁ prakāśate || 2 || 54 ||
54. Wszystkie pragnienia i cała reszta rozwiązują się jedynie poprzez Dźñana (Gnozę), a nie w inny sposób. Kiedy wszystkie (mniejsze) tattwy (zasady) przestaną istnieć, wówczas przejawi się Moja Tattwa.
इति श्रीशिवसंहितायां हरगौरीसंवादे योगशास्त्रे
द्वितीयः पटलः समाप्तः॥ २॥
iti śrīśivasaṁhitāyāṁ haragaurīsaṁvāde yogaśāstre
dvitīyaḥ paṭalaḥ samāptaḥ || 2 ||
Dodaj komentarz