Swami Premananda – O Guru i Mistrzach Duchowych

Na podstawie nauk Swami Premananda Maharadź spisali Rosa i Sergio Domian. Tytuł oryginału: „Enseignements d’un Maitre de Sagesse”

– Swamidźi, czy mógłbyś nam coś powiedzieć o znaczeniu Guru na ścieżce duchowej?

„W dniu pełni księżyca, raz w roku, wielbiciele czczą swego Guru poprzez święto zwane Guru Purnima. Z tej okazji chcę wam powiedzieć, że Guru jest reprezentantem Boga na ziemi, który przebywa między zwykłymi ludźmi. Według Wed wszyscy ci, którzy go dogłębnie zaakceptują, uzyskają wyzwolenie. Prawdziwy Guru jest zawsze pełen łaski i współczucia. Jest przyjacielem, filozofem, przewodnikiem dla swoich wielbicieli (bhaktów). Oddanie Guru jest niezbędne w duchowości. Nie otrzymamy nigdy łaski Boga bez łaski żyjącego Guru. Girlandy z kwiatów i ofiarowania same nie wystarczają aby nas doprowadzić do Boga. Możemy doświadczać Boga poprzez sympatię, moc, inteligencję, czystość i mądrość.

Trudniej jest zrozumieć Guru niż poradzić sobie z policzeniem wszystkich gwiazd Drogi Mlecznej. Słońce świeci wszędzie tak samo, ale jego promienie są odbijane mocniej przez pewne powierzchnie, takie jak woda, lustra i wypolerowane metale. W taki sam sposób boskie światło świeci bez różnicy na kastę czy wyznanie. Czyste umysły dobrych ludzi i dobre serca saddhu odbijają światło Boskości.

Guru pojawia się nam w formie jaką mu daliśmy w naszej wyobraźni. Przypomina on czyste źródło jak kryształ, który odbija wszystko. Jego forma jest zwierciadłem umysłów jego wielbicieli. Może pojawić się jako Bóg lub w jakiejkolwiek innej formie, przypominając w tym Boga. Guru inkarnuje się dla swoich szczerych wielbicieli. Mówi się, że ci, którzy podążają za Awatarami są istotami wolnymi lub są w ostatniej inkarnacji.

Pewni uczniowie Ramakryszny Paramahansa musieli przejść przez ogromne cierpienia, ponieważ zwątpili w swojego Guru. Jeśli przytrafi się ci zwątpić w twojego Guru, najlepsze co możesz zrobić, to opuścić go i odejść daleko. Nie powiększaj swojej złej karmy krytykując Guru. Taka zła karma to nie przekleństwo twojego Guru ale jest karą od Boga, ponieważ Guru i inkarnacje Boga nie mogą w żaden sposób podlegać wpływom działań ignoranckich ludzi.

Guru jest osobą, która poświęca swoje życie dla wielbicieli (inicjowanych). Jest jak świeca, która paląc się, wypala się. Pali swoją śmiertelną istotę aby przynosić boskie światło innym. Pandawowie zaakceptowali Pana Krysznę jako Guru i czuli do niego pełne oddanie. Stracili oni królestwo i musieli stawić czoło wielu niebezpieczeństwom. Byli dotknięci wieloma trudnościami. Czternaście lat spędzanych w lesie było przyczyną wielu ich cierpień. Mimo tego nie stracili nigdy oddania dla swojego Guru. Ich związek z Panem Kryszną pozwolił im pokonać wszystkie trudności i osiągnąć nieśmiertelność. Ta historia sprawia, że rozumiemy, że prawdziwe oddanie jest czymś niezniszczalnym. Pochyl się do stóp twojego Guru, ponieważ wypełniając jego instrukcje osiągniesz wieczną łaskę.

Człowiek może żyć jak chce na tym świecie, ale Awatarowie wytyczyli pewne kierunki żeby pokazać jak powinno się żyć. Oni sami dają przykład właściwego życia. Życie Śri Kryszny jest takim przykładem. Nie powinniśmy myśleć o Panu Krysznie jako o zwyczajnej osobie, ponieważ jest on Paramaatmą, ale ukazuje się nam w ciele. Nasze ciało jest okryte ubraniem, ale posiadanie ubrania lub nie, nie sprawia ciału żadnej różnicy. Tak samo Kryszna musiał używać ciała dla dobra ludzkości. Kryszna pokazał się ludziom jako zwykły człowiek, będąc boski.

Paramaatma jest wszystko ożywiająca, wszechobecna i odwieczna, ale od czasu do czasu inkarnuje się w ludzkim ciele aby pokazać ludziom właściwą ścieżkę życia. Ci, którzy jej nie rozumieją, nie podążają za nią. Awatarowie są duszami, które osiągnęły mądrość lub aatma dźniani. Śri Ramakryszna uważał aatma dźniani za osobę, która choć żywa, jednocześnie była martwa dla tego świata, ponieważ jej pragnienia i przywiązania były zniszczone.

Gdy fale się burzą nie jest możliwe oglądanie głębin morza. Tak samo fale naszego umysłu nawarstwiają się i uniemożliwiają poznanie nam piękna. Jednak tylko wtedy gdy umysł jest spokojny możemy doświadczyć stanu prawdziwego piękna. Dźńaani aatma jest osobą, która zrozumiała, że radość i błogosławieństwa, których szukała w świecie zewnętrznym, były zawsze w jej wnętrzu. Dźńaani aatma nie ma w sobie zazdrości, nie jest związana z kastami ani wierzeniami; odrzuciła swoje pragnienia, zniszczyła swoje ego i poznała nadrzędną siłę Boskości.

Doświadczamy zazdrości, gdy inna osoba otrzymała to, czego pragniemy. Ten, który cieszy się z postępu innych rozwija się szybciej, ale dobre zalety zanikają szybko, gdy ktoś jest zdominowany przez zazdrość. W Bhagawadgicie mówi się, że mądrość jest zakryta zasłoną pragnień, tak jak ogień jest zasłonięty dymem. Gdy wiatr inteligencji wieje, dym pragnień jest rozwiewany i wyłania się ogień mądrości, ale to wymaga pewnej pracy.

Jeśli dotykasz ognia, oparzysz sobie palce; jednak używasz tego samego ognia do gotowania swoich posiłków. Ci, którzy nie rozumieją tego, tracą mnóstwo rzeczy, tak jak ci, którzy nie są w stanie podążać za ścieżką filozofii duchowej. Gdy kotka nosi swoje kociątko w zębach nie cierpi ono, ale gdy nosi w ten sam sposób mysz, to ta może umrzeć z bólu. W ten sam sposób iluzja nie może nigdy zranić wielbiciela. Gdy szaleje cyklon, to nie ma znaczenia, czy to drzewo bo czy też bananowca zostało wyrwane z korzeniami. Gdy cyklon oddania pojawia się w sercu człowieka powoduje on to, że znikają rozróżnienia na kasty czy religie.

Ignoranci myślą, że świat jest wieczny i są całkowicie przywiązani do swoich ciał. Jednego dnia są szczęśliwi, ponieważ urodziło się dziecko, a następnego dnia są w żałobie, ponieważ dziecko umarło. Szczęście związane z sukcesem przekształca się w depresję w momencie porażki. Boska Inkarnacjo! Dwie najlepsze cechy życia to wyrzeczenie się i poświęcenie, ale nie jesteś w stanie zrozumieć tego z książek.”

– Czego Swami oczekuje do wielbicieli?

„Czego Swami oczekuje od ciebie? Jeżeli zapytasz mnie czy powinieneś dać mi pieniądze, nie chcę pieniędzy. Jeżeli chcesz dać podarunek, prezent, powiem, że nie chcę twojego podarunku. Zdecydowanie oczekuję czegoś od każdego, ale wydaje mi się, że nie jesteś w stanie tego dać. To coś jest w tobie, coś co powinieneś pomyśleć i zrobić. Jeżeli powiem komuś, żeby został tutaj, musi on zostać. Nigdy nie pytaj dlaczego, muszę mieć ku temu powód. Nie pytaj mnie o takie rzeczy. Jakikolwiek problem masz musisz z nim przyjść. Twoje problemy osobiste? Ostatecznie rozwiążę je. Masz jakąś chorobę, jakieś zmartwienie? Zdecydowanie spróbuję rozwiązać twoje osobiste problemy. Praktyczna praca, praktyczne rzeczy nie powinny być dla ciebie problemem. To nie jest problem, to ty robisz z tego problem. Rób niewielkie rzeczy, nie myśl o zbyt dużych. To działa łaska Boga, a nie twoje ręce. Musisz robić to z wiarą i zaufaniem w Boga.

Dlaczego jesteś skonfundowany? Czy ktoś coś tobie zrobił? To tylko myślenie, tylko uczucie; wszystko jest łaską Boga. Jesteś w kontakcie z Guru? Jest to łaska Boga. Nie każdy ma Guru. Jeżeli zgodzi się on wziąć cię jako ucznia, to jest to twoja przeszła dobra karma, którą masz, w przeciwnym przypadku nigdy byś nie dotarł do Guru. Co Guru mówi? Coś dobrego dla ciebie. Nie jest on egoistycznym człowiekiem, oczekuje czegoś, ma jakieś plany w stosunku do ciebie w zależności od poziomu jaki osiągnąłeś. Ma on pewne plany, ale nigdy nie zrozumiesz jego planów, nie jest konieczne zrozumienie. Jeżeli je zrozumiesz, to twoje ego, twój umysł, twoje zmysły będą skonfundowane. Musisz być cichy i spokojny. Jest to skomplikowany temat; nie wierz Awatarom, nie wierz Bogu, miej zaufanie do siebie. Dopiero po uzyskaniu pełnej wiary w siebie, zaczynasz wierzyć w Boga. Awatarowie są osobami, które przychodzą i odchodzą; ale to w co powinieneś wierzyć to wierzyć w siebie, a potem w Boga. Jeżeli wierzysz w siebie i wierzysz w Boga to wystarczy.”

– Czy Swamidźi lubi praktyczne prace?

„Nie pozwalam nikomu wykonywać moich prac codziennych. Gdy piorę moje rzeczy, myślę o Bogu. Gdy gotuję, myślę o Bogu, ale gdy ktoś inny robi to zamiast mnie uważa on, że wykonuje on jakąś pracę. Gdy gotuję, myślę o Bogu i podczas gdy jem, nawet ryż śpiewa bhadźany. Gdy ktoś inny gotuje ryż, myśli on o tym, że jest spóźniony, że jest w trakcie wykonywania pracy i tworzy zamieszanie, ponieważ nie wie naprawdę co właśnie robi. Gdy jestem w domu, Bóg daje mi zajęcie i zapominam natychmiast, że jest to praca. Lubię wszystkie prace!”

– Jaki jest program Swamidźi na przyszłość?

„Moje pomysły, mój program i moje istnienie są całe w rękach Boga. Mój duch zaufał Bogu. Moja świadomość jest całkowicie zanurzona w Boskości. Jestem stale w medytacji u lotosowych stóp Boga – to moje życie. W Indiach mamy pewne reguły życia, podążamy za Sanathana Dharma, wiecznym i niezmiennym prawem natury. Mamy tradycje i nasza codzienna egzystencja jest poddana tej tradycji. Żyjemy w głębokim oddaniu Boskości, sile, która jest obecna w całym naszym życiu.”

– Czy Swamidźi jest w stałym kontakcie z nami?

„Czy wierzysz w to, że nie jestem stale świadom twoich myśli? Jeżeli popełniasz błędy, sprawię, żebyś zrozumiał to natychmiast. Jeśli wierzysz we mnie, energia, która jest w tobie wejdzie w kontakt z energią, która jest we mnie, bez twojej wiedzy. Nie będziesz zdawać sobie sprawy z tego, że ta energia da ci wskazówki i poprowadzi ciebie. Gdy to nastąpi nie będziesz tego świadomy. Tylko ja będę to wiedział. Zapewniam ciebie, że Bóg cię poprowadzi właściwą drogą, jeżeli masz wiarę i zaufanie do Niego.”

– Jaką postawę należy utrzymywać w obecności saadhu i świętych?

„Wielu saaddhu i świętych przychodzi tutaj i macie okazję ich spotkać. Nawet gdy podążają za innymi Guru, ich intencje i ich myśli są takie same. Wielu ludzi nie pojmuje wartości świętych, którzy żyją w Indiach. Gdy się ich kocha, szanuje się ich; w przeciwnym razie znajduje się w nich wady. Spotkanie ze świętym jest czymś, co wymazuje nasze winy. Tak mówiono w przeszłości. Nie powinniśmy próbować osądzać ich czynów. Źródła rzek i pochodzenie świętych są rzeczami, których nie trzeba dociekać. Jeżeli mają oni wady, będą musieli ponieść ich konsekwencje. W stworzeniu Boga nie ma zła, ale tylko błędy. Nie powinniśmy szukać błędów u innych, ale spróbować raczej rozumieć ich problemy i je rozwiązać.

Prawdy głoszone przez świętych, saaddhu i Awatarów nie są fałszywe. Jeżeli akceptujemy ich jako Awatarów nie możemy głosić, że mówią kłamstwa, ponieważ są ponad różnicą między prawdą i fałszem.

Wielbiciele, przekazujcie wasze problemy i wasze trudności Swamidźi, który zaakceptuje wasze ofiary z kwiatów i owoców razem z waszymi problemami i ofiaruje wszystko Bogu. Swami jest przewodnikiem dla was wszystkich. Wszystkie cuda, które czyni są owocem łaski Boga. Bądź cierpliwy, będziesz miał wszystko co ci potrzeba w chwili potrzeby. Oczekuję od ciebie tylko prawdziwego oddania. Służ innym! Swami Premananda rozwiąże twoje problemy i to co podejmie, zrealizuje się, ponieważ jest on jednym z Bogiem. Swami wykonuje wolę Boga i wielbiciele doświadczają tego. To boska łaska!”

– Jakie jest dokładne znaczenie „Guru”?

„Słowo „Guru” oznacza tego, który usuwa ciemności. To on zapala wieczne kręgi w tobie… Tylko w pewnych sprzyjających momentach możesz mieć szansę spotkania rozwiniętych istot, saaddhu, ryszich i innych wielkich dusz. Nie powinno się nigdy wierzyć, że gdy jest się blisko ciała Swami Premananda, jest się rzeczywiście blisko niego i gdy jest się daleko nie jest się już z nim. Fakt bycia blisko mojego ciała nie daje ci nic, tymczasem gdy jesteś w stanie być blisko mojej duszy lub boskiej energii, która jest we mnie, to będzie to użyteczne dla ciebie. Nikt nie przybył tutaj aby być ze mną na zawsze, ale tylko na pewien czas…

Gdy przybywasz do aśramu i gdy spotykasz Swamidźi spróbuj wykorzystać czas tak aby zadawać duchowe pytania i praktykować saadhany po to by zmienić jakość twojego życia. To wielka okazja móc być w towarzystwie saaddhu, świętych i mędrców. Z nimi następuje transformacja twojego serca; staje się ono pełne miłości, szacunku i współczucia. To wielka szansa w twoim życiu móc myśleć o Bogu. Jeśli podążamy ścieżką oddania Bogu albo Guru, zanurzając się w tym oddaniu możemy osiągnąć bardzo wysoki poziom duchowy.

Można otrzymać łaskę Boga poprzez błogosławieństwa prawdziwego Guru. Potrzebujemy nauczycieli dla naszego wykształcenia i naszej działalności w życiu codziennym. Tak samo potrzebujemy Guru dla naszego postępu duchowego. Boska Trójca: Brahma, Wisznu i Maheśwara, trzy aspekty Boga, jest obecna w prawdziwym Guru. Możliwe jest myślenie o tej Świętej Trójcy i o wszystkim co ona przedstawia jako o czymś, co jest obecne w twoim boskim Guru.

Nie oceniaj nisko czynów Awatarów, Guru i wielkich mędrców. Nasze cierpienia mogą być uleczone przez testy, które są przysyłane przez mędrców i Awatarów. Nasze brzemiona niedoli mogą być zmniejszone dzięki ich łasce. Tak samo jak matka robi kropkę na czole dziecka żeby odegnać złe moce, tak Awatarowie mogą zniwelować wiele naszej karmy i sprawić, że w końcu mamy jej do przepracowania tylko małą część. Jeżeli tylko byłbyś w stanie pojąć ich współczucie! Jeżeli wybierasz złą drogę, Guru będzie cię pilnował, podda cię próbom i skieruje w kierunku Boga. Wiedz, że próby którym jesteś poddawany przez twojego Guru służą temu, by uniknąć większych niebezpieczeństw w twoim życiu. To dzięki łasce Guru możesz otrzymać łaskę Boga.

Aby podążać ścieżką duchową możesz mieć związek z prawdziwym Guru, ale żeby otrzymać jego łaskę musiałeś mieć dużo zalet w poprzednim życiu. Gdy jest się młodym ma się nauczyciela i nie można osiągnąć postępu w nauce jeśli nie przyswaja się tego,co mówił nauczyciel. Ten, który cię prowadzi po ścieżce duchowej, jest twoim duchowym nauczycielem. Jeżeli masz wielkie szczęście posiadać prawdziwego Guru, który dogląda twoich postępów i który akceptuje ciebie jako ucznia, to nie ma nic wspanialszego, do czego mógłbyś aspirować w twoim życiu.

Jest wielkim szczęściem móc otrzymywać błogosławieństwa prawdziwego Guru. Łaska Guru została ci dana w tej inkarnacji po to byś mógł wykorzystać tę możliwość. Guru jest poza wszelką dualnością tego świata. Jest doskonałym wcieleniem prawdy i twoim przewodnikiem na drodze duchowej. Posiada moc prowadzenia cię na najwyższe szczyty jakie człowiek może osiągnąć. Trzeba zbliżać się do niego z wielką pokorą i musisz badać bardzo uważnie przyczyny, dla których prosisz o błogosławieństwa Guru i jego boską łaskę.

Jestem Premananda, ocean miłości, a moja miłość jest czysta jak kryształ. Jest tyle miłości we mnie, że stale wylewa się. Pokazuję moją czystą miłość wielbicielom, dzieciom, chorym, tym którzy cierpią na choroby psychiczne, ludziom światowym i tym, którzy poszukują duchowości. To czego chcę podczas trwania mojego życia, to pokazać boską miłość największej liczbie ludzi. Weź moją miłość, nie oczekuję twojej w rewanżu. Jest zawsze korzystnie dawać miłość nic w zamian nie oczekując. Miłość tego świata jest miłością, która zawsze czegoś oczekuje. Jest nieczysta, to nie jest prawdziwa miłość. Światowa miłość może ranić i jedną z najcięższych prób w życiu jest ta, gdy jest się zranionym przez ludzką miłość. To dlatego mówię tobie, że jest lepiej dawać miłość nic nie oczekując w zamian. Kieruj twoja miłość do Boga! To więcej niż trzeba.”

– Jaka jest misja Swamiego Premananda?

„Bóg przysłał mnie na ten świat z wieloma misjami do spełnienia. Chcę właściwie ukończyć boską pracę i wiem, że robię wszystko co mogę z czystą motywacją i z serca. Chciałbym, żebyś ty też myślał tak jak ja aby móc w końcu zbudować lepszy świat.

Jestem taki jak ty, ale posiadam zdolność widzenia Boga bezpośrednio. Wcieliłem się jako istota ludzka dla twojego dobra, mówię i działam tak jak ty, ale moja percepcja i moje idee w głębi mojego serca są na poziomie dużo wyższym niż możesz to sobie wyobrazić. Przyszedłem na ten świat aby pokazać właściwą drogę ludzkości, ale mam różne posłania dla każdego z was. Przekaż moje posłanie, że Boskość, mądrość i łaska są w każdym i że każdy ma wystarczający potencjał żeby je pojąć.

Mam możliwość pokazania ci drogi, która prowadzi do Boga. Ponieważ urzeczywistniłem Boga, mogę pokazać ci, jak ty możesz go sam urzeczywistnić. Mogę ci pomóc również pojąć Jego wielkość. Jestem instrumentem Boga. Nie strać możliwości skorzystania z okazji urzeczywistnienia Boga w twoim życiu. Będziesz wynagrodzony na podstawie twoich działań i intensywności twojego dążenia do urzeczywistnienia Boga.

Moim argumentem jest zawsze Bóg. Moim Guru jest Bóg. Ten, Który mnie przysłał to Bóg. To co muszę ci pokazać to Bóg. Gdy tylko będziesz wolny od swoich powiązań z życiem światowym po to, by żyć w duchowości, będziesz jednym z Bogiem. Bóg mnie przysłał po to, abyś mógł to zrobić. Tak długo jak będę żyć, będę mówić o Bogu, będę śpiewać jego imię, będę wychwalać jego dzieło i w końcu pokażę ci Kim On jest. Nie poszukuję niczego innego na tym świecie, w moim życiu nie ma miejsca dla sławy i dla pieniędzy, ponieważ dla mnie to nie ma żadnej wartości. Dla mnie tylko Bóg jest ważny i z tego powodu chcę cię prowadzić do Niego.

Próbuję sprawić, żebyś zrozumiał to co ja zrozumiałem, ale nie wystarczy studiować i zdać egzamin. Trzeba stale powtarzać lekcję i wtedy tylko zrozumiesz. Nie wystarczy wiedzieć, że Bóg istnieje, trzeba myśleć o Nim stale z oddaniem. Ciągła myśl o Bogu musi stać się częścią twojej natury. Bóg pozostanie blisko wielbiciela tak długo, jak ten będzie utrzymywał świadomość Boga.

Poza tą formą, poza tym ciałem jest wielka tajemnica. Spróbuj zrozumieć tę tajemnicę i skorzystać z niej. To ciało stało się instrumentem koniecznym po to, aby ci pokazać część mocy Boga. Pokazując ci moją misję w tym życiu, jestem ograniczony moim ciałem. Korzystaj z rzadkiej możliwości, która jest ci oferowana poprzez materializację wibhuti aby skorzystać jak najbardziej z obecności tego ciała. Gdy nie będzie mnie już dłużej tutaj, pozostaną ci tylko słowa wypowiedziane przez to ciało. Masz szczęście, ponieważ byłeś w obecności tego boskiego ciała. Jesteś błogosławiony w tym wcieleniu.

Jak drzewo sandałowe nasyca swoim zapachem drzewa, które je otaczają, esencja Boskości, która jest obecna w tym ciele otoczy ciebie, oczyści twoje ciało i twój umysł, uleczy choroby i rozwiąże twoje problemy. To jest zapach błogosławiony i uświęcający. Zbliż się do świętej esencji, która jest w tym ciele i zanurz się w jej Boskości, która penetruje poprzez twoją krew, twoje serce, i twój mózg czyszcząc je, oczyszczając i wysubtelniając. Jakie jest źródło tego tajemniczego zapachu? Bóg, który jest źródłem wszystkiego, ponieważ nawet powietrze w tym aśramie oczyszcza. Poprzez sam fakt bycia tutaj, gdzie znajduje się to ciało, czy jesteś czy też nie w obecności Swami Premananda, twoja osobowość i twoje serce są oczyszczane przez powietrze, którym oddychasz.”

– Jak wiedzieć, że jest się w obecności prawdziwego mistrza?

„Jeżeli śpimy głęboko, a o północy padało, to rano zdajemy sobie sprawę z tego, że padało widząc mokrą ziemię. W ten sam sposób duchowość może być odbierana w twarzy kogoś, kto jest zalany łaską Boga. Mówi się, że twarz jest zwierciadłem umysłu. Ten, kto jest zanurzony w świadomości Boga pokazuje wyraźnie współczucie, nieskalaną miłość i absolutną czystość. Właściwe zachowanie nie wystarczy. Te cechy są oczywiste w tym, kto jest zanurzony w parabhakti, najwyższym oddaniu.”

– Dlaczego potrzebujemy prowadzenia na ścieżce duchowej?

„Gdy dzieci idą do szkoły, potrzebują nauczyciela. Na uniwersytetach są profesorowie, którzy przygotowują studentów do dyplomu. Ten kto chce uczyć się duchowości, musi również mieć nauczyciela, Guru. Są osoby, które myślą, że Guru nie jest konieczny i mówią to innym, ale normalnej osobie, która pragnie osiągnąć wysoki poziom duchowości bardzo trudno jest robić postępy bez pomocy mistrza. Musimy czuć, że jest zawsze ktoś ponad nami, kto zajmuje się naszym postępem. Powinno się mieć zaufanie wiedząc, że jest ktoś, kto nas prowadzi. Ponadto jeśli jest ktoś, kto zna najwyższa prawdę i stale nas obserwuje, to jesteśmy bardziej rozważni we wszystkich aspektach naszego życia.

Wiara, oddanie, zaufanie muszą rządzić nieustannie w naszym umyśle. Nie powinniśmy mieć wątpliwości. Masz wątpliwości, ponieważ w tym, co dotyczy Guru jesteś ciągle zaniepokojony tym, co nie może być zrozumiane, chcesz poznać to, co nie może być poznane i widzieć to, co nie może być zobaczone… Guru jest tajemnicą, ponieważ nie wiesz co właśnie robi, dlaczego i jak to robi. Jeżeli chcesz poznać powody jego działania, odkryjesz, że działa on nie dla siebie, lecz dla Boga i dla Boskości, która jest w tobie. Wykonuje on boską wolę.

Co oznacza boska wola? Świadomość tego świata, którą masz, nie pozwala ci zrozumieć boskiej woli. Zamiast próbować zrozumieć to, co jest nieskończone za pomocą twojego ograniczonego umysłu, narzucania sobie rzeczy niemożliwej, czy nie lepiej jest posłuchać tego, co mówi ci twój Guru? Czy nie lepiej jest słuchać jego nauk, jego filozofii i jego wskazówek i działać według tego? Nie chcę powiedzieć, że pytanie się o przyczynę rzeczy jest dobre lub złe, ale jeśli twoja intencją jest rozwijanie się duchowe lub osiągnięcie Boskości, to te pytania niczemu nie służą…

Możesz być pewien, że w obecności SadGuru, prawdziwego oświeconego mistrza, staniesz przed prawdą. Doświadczaj tego zamiast stawiać sobie pytania na temat tego, co właśnie obserwujesz. Doświadczaj czystej miłości i nieskończonego współczucia. Zadając pytania oddalasz się od doświadczenia. Miej wystarczającą wiarę, aby powiedzieć: Panie, spraw żebym mógł być prowadzony tylko przez Ciebie, żebym mógł być w Tobie. Jeżeli masz pokorę aby to powiedzieć, twoje problemy zostaną rozwiązane i twoja zła karma zostanie usunięta. Obowiązkiem świętego jest eliminowanie tego, co nie jest trwałe w tobie i wydobycie zawsze żyjącej, trwałej części ciebie i danie ci radości i błogosławieństwa Boga. Niech Bóg będzie w tobie.

Są Guru, którzy mogą zaakceptować twój sposób myślenia i to co robisz w twoim życiu, ale są i inni, którzy są zawsze gotowi, żeby ci pokazać twoje błędy. Jeśli o mnie chodzi, obserwuję ciebie ciągle z dużą uwagą. Im bardziej cię obserwuję, tym więcej błędów znajduję. Możesz stracić cierpliwość i być przygnębiony, ponieważ Guru odkrył twoje błędy, ale on musi to robić, aby wyeliminować twój egoizm i aby cię oczyścić. Generalnie myślisz, że nie popełniasz nigdy błędów i że wszystko co robisz jest właściwe. Oczekujesz, że Guru nie znajdzie błędów i będzie cię chwalił. Dziecko oczekuje tego samego od matki. Żadne dziecko nie lubi być karane przez swoją matkę. Ale jeśli matka ciągle je chwali, to nie pomaga mu oczywiście w byciu lepszym i stawianiu czoła życiu. Nawet jeśli Guru jest zadowolony z postępu wielbiciela nigdy tego nie okaże. Będzie raczej trochę surowy, po to aby wielbiciel mógł dalej się właściwie rozwijać. Krytyki powodują efekt w głębi i odczuwa się bardzo głęboko reprymendę Guru. To jak kula w sercu wielbiciela, ale kula wystrzelona z miłością! Wnika ona głęboko i ujawnia stare problemy i przywiązania, które trzeba skorygować.”

– Jak możemy uczyć się od Guru?

„Możesz powiedzieć, że oddany jesteś swojemu Guru, ale przede wszystkim trzeba starać się bardzo, żeby go zrozumieć. Badaj go! Jedna wielbicielka mówiła, że mówiłem każdego dnia, że porozmawiam z nią następnego dnia, ale nigdy tego nie robiłem. Mimo to ona jest pewna, że porozmawiam z nią przed jej wyjazdem. To znaczy, że analizowała ona zachowanie Guru. Powód dla którego nie rozmawiałem z tobą od razu jest taki, że zostajesz jeszcze przez pewien czas tutaj i na końcu pobytu zapomniałbyś prawdopodobnie rady, które mógłbym ci dać na początku, jak również chciałbyś dyskutować o innych problemach. Z tego powodu sprawiam, że czekasz do ostatniej minuty.

– Jak osiągnąć mądrość?

„Ile mądrości chcesz? Ile możesz unieść? Kilogram? Pięć kilo…? Dwadzieścia kilo…? Jeśli powiesz mi ile chcesz, najpierw muszę się upewnić, ile jesteś w stanie wytrzymać. Muszę zobaczyć w jakim punkcie jesteś mocny i jaki ciężar możesz utrzymać. Możesz powiedzieć, że chcesz jej dziesięć kilo, ale jeśli poddam cię próbie zauważam, że nie jesteś w stanie utrzymać nawet pół kilo. Muszę cię trenować, abyś był w stanie udźwignąć dziesięć kilo. Muszę niszczyć twoje ego i przygotować ciebie, muszę znaleźć twoje błędy i oczyścić ciebie, muszę krytykować ciebie i poddawać cię próbom. Muszę ci mówić, żebyś był pokorny, żył w prostocie, wyrzekł się tego a tego i zachowywał celibat…”

– Czy potrzebuję Guru?

„Ta świątynia zastała zbudowana przez specjalistów. Jeśli musiałbym ją zbudować sam, nie mógłbym tego zrobić jak trzeba, ponieważ nie jestem murarzem. Musiałbym nauczyć się zawodu murarza, ale dzisiaj jestem już za stary. A więc zwróciłem się do inżynierów, do murarzy, aby zrealizować mój projekt. W ten sam sposób możemy nauczyć się szybko od oświeconej duszy, która zna wszystkie etapy ścieżki duchowej. Możesz również podążać samotnie, ale potrzeba wtedy więcej czasu. Musisz wybrać i zdecydować czego chcesz. Nie mówię, że nie możesz kontynuować samotnie. Jest to kwestia czasu. Jeśli masz dużo czasu i nieskończoną cierpliwość, możesz nauczyć się z doświadczenia, które będziesz zdobywał w świecie. Jeśli znajdziesz prawdziwego Guru i będziesz uczony przez niego, masz możliwość nauczenia się wszystkiego w tym życiu. Jeśli robisz to całkowicie sam będziesz potrzebował prawdopodobnie tego wcielenia, następnego, jeszcze kolejnego, itd.…”

– Czy jest możliwa zmiana Guru?

„Każdy ma przeznaczone spotkać swojego Guru w określonym momencie, ale sam fakt spotkania Guru o niczym nie świadczy, ponieważ chodzi o Guru, któremu jesteś przeznaczony. Możesz spotkać stu Guru i wybrać jednego. Możesz pozostać z nim przez pewien okres czasu i następnie porzucić go z jakiegoś powodu. Możesz porzucić jednego Guru aby odnaleźć tego, który został ci przeznaczony, ale nie możesz mieć dwóch Guru w tym samym czasie. Musisz poinformować swojego Guru jeżeli zamierzasz porzucić go aby podążać za innym. Jest jednak ważne, żeby zdać sobie sprawę z tego, że nie należy wielokrotnie zmieniać Guru. Ideałem jest podążanie za swoim prawdziwym Guru i pozostawanie wyłącznie z nim. Trzeba rozważać związek między Guru a uczniem jako coś cenniejszego niż małżeństwo.”

– Co Swami myśli o punktualności?

„Nie oczekuj tego, że będę punktualny; nigdy taki nie będę. Nie wiem, co to znaczy, nie myślę o tym. Nie patrzę nigdy na zegarek, nie myślę nigdy, o której godzinie powinienem iść spać lub o której godzinie powinienem jeść. Jeśli myślałbym o tym wszystkim, nie mógłbym nigdy widzieć was wszystkich. Teraz jest noc, ale w innym kraju jest dzień, dla innych osób jest dzień. O siódmej godzinie gdzieś na świecie ludzie mnie wołają. Jak mógłbym spać jeśli ktoś mnie woła? Nawet gdy jestem w trakcie zasypiania, gdzieś na świecie wzywa się Swami Premananda. Wypełniam swoje obowiązki dwadzieścia cztery godziny na dobę, w dzień i w nocy.”

– Co to jest inicjacja i jaki jest związek między Guru a uczniem?

„Jeśli wybierzesz Guru i on zaakceptuje ciebie, to znaczy że zaakceptował on nauczanie ciebie – to samo jest już inicjacją. Jest jednak różnica między faktem zaakceptowania kogoś jako bhaktę lub wielbiciela, lub jako ucznia. Uczniem jest ktoś, kto otrzymał inicjację od Guru, bhakta to ten, który mu wierzy i jest jego wielbicielem. Ten, kto przyjmuje pomarańczową szatę sannyasy musi zrobić jeszcze jeden krok naprzód. Każdy z tych etapów jest inny, ale cel ostateczny jest ten sam – uczynić nas całością”

– Jak otrzymać błogosławieństwa i łaskę Guru?

„Możesz otrzymać łaskę Boga poprzez Guru, ale czy zasługujesz na nią? Kiedy daję tobie moje błogosławieństwo (lub łaskę), nie powinieneś pozwolić żeby spłynęła natychmiast z twoich rąk. Kiedy wyciągasz ręce wiem, czy łaska będzie utrzymana czy odpłynie. Najczęściej łaska jest tracona. Moi wielbiciele ze Sri Lanki mają zwyczaj trzymania rąk z boku w taki sposób, że nic się nie zatrzymuje. Dyskutują oni o swoich problemach i odchodzą, otrzymują błogosławieństwa i idą!! Moi zagraniczni wielbiciele trzymają ręce nie całkiem dokładnie tak jak to być powinno. Pozwól rękom bardziej się zaokrąglić! Zachowuj pokorę i cierpliwość!

Niezależnie od tego jak wiele jest studni, powinieneś brać wodę tylko z jednej. Kopiesz studnie w zbyt wielu miejscach. Kopiesz na głębokość 10 stóp i jako że nie ma jeszcze śladu wody, wątpisz, rezygnujesz i biegniesz do następnego Swami, gdzie zaczynasz kopać znowu. Jeżeli będziesz kontynuować takie eksperymenty, co możesz osiągnąć? Kop studnię w jednym miejscu, niech będzie ono stałe i błogosławieństwo Guru będzie twoje. Powinieneś korzystać z każdej możliwości aby uzyskać maksymalnie dużo od twojego Guru i zrozumieć tak dużo jak to tylko możliwe. Na początku musisz jednak zapytać siebie „Czy jestem prawdziwy w stosunku do samego siebie?” Jeżeli nie jesteś, to jak możesz być prawdziwy w stosunku do swojego Guru. Prawdziwy Guru jest rozdawcą łaski, ale musisz właściwie korzystać z Guru. Dwie najważniejsze cechy aby otrzymać jego łaskę to cierpliwość i samooddanie.”

– Swamidźi proszę nam powiedzieć więcej o związku Guru – uczeń i jakie są korzyści przebywania w fizycznej obecności Guru?

„Prawdziwy Guru zna wszystkie twoje wady i wskaże je tobie. Dlatego niemożliwym jest by uczeń miał jakieś sekrety przed Guru. Uczeń musi przedstawić swoje problemy Guru bezpośrednio, albo pisząc albo ustnie albo poprzez modlitwę. Przedstawienie problemów jest bardzo istotne w relacji między Guru a uczniem. Uczeń może osiągnąć etap, w którym ma on kontakt telepatyczny z Guru. Nie musi on być blisko niego, może być całkiem daleko i ciągle być w kontakcie. Nawet poza świadomością ucznia Guru może mu powiedzieć co zrobić w danym momencie. Uczeń może jeszcze nie osiągnąć stadium kontaktu telepatycznego, ale Guru może czasami użyć swojej mocy aby zakomunikować swoje polecenie tak, że uczeń robi to co jest właściwe w danej chwili.

Według Wed Guru będzie zawsze testował ucznia. Okazjonalnie test musi być bardzo surowy i uczeń może zapomnieć że Guru jest preceptorem. Ktoś kto nie przejdzie przez te testy nie będzie się nadawał na dobrego ucznia. Wszystkie testy, jakimi są poddawani uczniowie są po to, żeby im wyjaśnić pewne rzeczy.

Jeżeli uczeń przywdział pomarańczową szatę sannyasina to znaczy, że on lub ona całkowicie poddali się Bogu i Guru. Jednakże doskonały Guru nie będzie robił różnicy między sannyasinem a innym uczniem.

Może to wydawać się szaleństwem dla zewnętrznego obserwatora, ale relacja między Guru i uczniem może przynieść wielki spokój i szczęście uczniowi. Tylko ten kto przeszedł przez to będzie naprawdę rozumiał korzyść takiego duchowego życia. Jeżeli jesteś błogosławiony mając doskonałego Guru, proszę nie zapominaj, że wielki mistrz jest zawsze po twojej stronie, ciągle patrząc, co robisz i jakiekolwiek problemy powstaną, jest zawsze do twojej dyspozycji aby ci towarzyszyć. Jeśli jest on obdarzony naturą pełną mocy, rozumie on wszystko co mówisz lub myślisz i gdziekolwiek byś nie był komunikuje się on z tobą. Doskonały Guru zawsze robi to, co jest najlepsze dla ciebie. Nawet gdy uczeń nienawidzi Guru, Guru będzie zawsze robił to co jest właściwe i dobre dla niego. Guru nie będzie zły nawet gdy uczeń przeklina go, ponieważ osiągnął stan równowagi. Uczeń może być oddany i bardzo zainteresowany duchowym życiem, ale jego zainteresowanie nie jest stałe. Ta niestałość w naturze ucznia przynosi problemy. Jeżeli pojawiają się jakieś złe wpływy astrologiczne albo jakieś kłopotliwe problemy, to obowiązkiem Guru jest je usunąć.

Związek Guru i ucznia jest bardzo istotny dla duchowego rozwoju. Jak uczeń ma w szkole nauczyciela, tak każda osoba na duchowej ścieżce musi mieć Guru dla rozwoju duchowego. Uczeń może nie być w stanie zrozumieć natury Guru, ale powinien pojmować korzyść z posiadania preceptora. Możesz być błogosławiony mając kontakt z wieloma świętymi i mędrcami i nie jest złym czerpanie korzyści i słuchanie nauk wielu duchowych przywódców, ale musi być tylko jeden Guru. Wedy (stare teksty pisane przez wielkich mędrców) stwierdzają, że jeżeli jest jeden Guru to przez niego człowiek może zrozumieć duchowość.

Przez bycie blisko Guru, w jego obecności, wierzy się ogólnie, że karma jest niweczona. Jest bardzo ważne, że uczeń decyduje czego oczekuje od Guru. Gdy uczniowie przychodzą bliżej i bliżej do Guru aby otrzymać odpowiedzi na ich duchowe pytania, Guru będzie tworzył więcej i więcej zmieszania aby stworzyć im więcej problemów. Im bliżej Guru jesteś tym bardziej będziesz skonfundowany. Celem tego jest stworzenie tak wielu konfuzji, że opuszczą cię one na zawsze. Inaczej będziesz zdenerwowany i przygnębiony napotykając najmniejszy problem. Poprzez przybliżenie się bardziej do twojego Guru ilość problemów w twoim życiu wzrośnie i w ten sposób będziesz ewoluować duchowo. Tak jak w przypadku kręgów na wodzie jeziora gdy wrzuci się doń kamienie, powierzchnia wody z czasem będzie gładka, tak umysł ucznia osiągnie stan równowagi. Jednakże czasem powstaje jeden poważny problem. Poprzez przybliżanie się do Guru, możesz za bardzo przywiązać się do jego formy. A to nie powinno nastąpić.

Niektórzy wielbiciele są tak zależni ode mnie, że nie zrobią nic bez mojej zgody. Nie usiądą ani nie wstaną, jeżeli nie powiem żeby to zrobili. Czasami prowadzi to do wielkich problemów i powoduje, że uczeń ma mniej zaufania do siebie i nie jest w stanie korzystać z własnej inicjatywy. To jest niewłaściwe. Samopoddanie, miłość i oddanie nie znaczą, że powinieneś stać się pasywny. Możesz podążać naprzód w swoich codziennych sprawach bez konsultowania się Guru.”

Słowniczek:

• abiszekam – ceremonia obmywania posągu będącego podobizną anioła, dewaty;
• Amba – Matka Boska, żeński aspekt i małżonka Pana Śiwa;
• Ardźuna – wojownik i rycerz, bohater bhagawad gity; uczeń Kryszny;
• aśram – miejsce odosobnienia, gdzie żyją razem, najczęściej prowadzeni przez Guru, osoby podążające ścieżką duchową;
• aatma – pierwiastek woli i dusza jednostkowa zarazem;
• aatma dźńaani – znajomość Ja, wiecznej i niepodzielnej duszy;
• Awatâra – wcielenie słowa Bożego w ludzkie ciało; zstąpienie Syna Bożego na ziemię;
• bhadźan – pieśń duchowa zawierająca mantramy;
• Bhagawadgita – Pieśń Wielbiciela, część Mahabharaty, w której Kryszna na polu walki daje uczniowi Ardźunie instrukcje dla życia duchowego;
• bhakta – wielbiciel jedynego Boga oddany ścieżce i Guru;
• bhakti – uwielbiająca miłość do Boga, adoracja;
• Brahma – Niezmierzona Istota, imię Boga Stworzyciela, z którego narodził się Wszechświat. Brahma jest źródłem wszelkiej wiedzy, a jego małżonka Saraswati jest personifikacją wiedzy. To Brahma dał życie prawu, Wszechświatowi, Wedom, mędrcom i ryszim;
• dharma – odwieczne przeznaczenie człowieka, boski cel ziemskiej podróży;
• Draupadi – wielbicielka Pana Kryszny, całkowicie Jemu oddana;
• dźiwatma – dusza jednostkowa zamknięta w karmicznym więzieniu ciała;
• dźńaana – cudowny dar Bożej mądrości, przenikliwe zrozumienie boskich spraw i zasad;
• Guru – duchowy przewodnik, mistrz nauczyciel; zasada kierująca wszechświatem;
• Guru Purnima – święto Guru, przypadające w pełnię księżyca (Purnima), gdy Słońce jest w znaku Raka;
• Kali (Kaalii) – czarna Madonna; żeńska manifestacja boskości; królowa czasu i śmierci;
• Kali Juga – wiek anielicy dewi Kali, wiek władzy czasu i żelaza (techniki);
• karma – zespół uwarunkowań losowych, splot życiowych okoliczności; los, dola ludzka;
• Kryszna (Pan Kryszna) – druga osoba Trójcy Świętej, Syn Boży ucieleśniający Wisznu czyli nieskończoną wszechprzenikliwość;
• Mahabharata – epopeja opisująca dawne dzieje narodu indyjskiego;
• mahatma – wielka dusza, tytuł wzniosłego mistrza duchowej hierarchii;
• Maheśwara – jedno z imion Śiwy;
• Mirabai – poetka i pieśniarka hinduska;
• Muruga – Karttikeya, Skanda, młodszy syn Pana Śiwa; imię tamilskie (drawidyjskie);
• Pandawowie – pięciu braci królewskiego rodu walczących z Kurawami w epoce Mahabharaty;
• paramatma – najwyższa wola, dusza wszechrzeczy;
• Premananda – Miłująca Szczęśliwość;
• prasadam – wegetariański pokarm ofiarowany aniołowi w czasie pudźy lub pokarm specjalnie błogosławiony do spożycia, komunia;
• pudźa – ceremonialne nabożeństwo odprawiane także jako praktyka duchowa adepta jogi;
• Purana – poemat mistyczno-duchowy;
• ryszi – mędrzec, osoba błogosławiona urzeczywistnieniem Boga i darem mądrości Bożej;
• saddhu – osoba, która porzuciła światowe życie aby poświęcić się duchowości, czyniąc śluby ubóstwa;
• SadGuru – zrealizowany Guru, nauczyciel świata;
• saadhana – dyscyplina praktyki duchowej, która prowadzi do realizacji;
• sanathana dharma – wieczne i niezmienne prawo, wieczna religia, która okresla prawa postępowania;
• Sangha (Sanga) – wspólnota duchowa, ruch religijny; kościół;
• sannyasin – wyrzeczeniec, celibatowy lub świecki uczeń duchowy najwyższego stopnia;
• satsang – wspólne spotkanie Ludu Bożego, zgromadzenie duchowe lub religijne;
• Swami – Święty, Czcigodny, Dostojny; tytuł świętej osoby; Ojciec Święty;
• Swamidźi – Czcigodny Ojciec, Świątobliwość;
• Śri Ramakryszna Paramahansa – wielki mędrzec i jogin z XIX w.;
• wibhuti (vibhuuti) – cudownie materializowany popiół, symbol czystości i świętości, łaska Pana Śiwy;
• Wedy – najstarsze księgi święte religii objawionej przez Boga; spuścizna duchowa Aryjczyków!
• Wisznu – drugi aspekt Brahmana, zapewniający ciągłość i zachowanie Wszechświata, Ten, który podtrzymuje. Wisznu jako forma immanentna Boga pojawia się jako Awatara w takich czasach historii człowieka gdy istnieje konieczność nowego nauczania. Rama, Kryszna, Budda są inkarnacjami Wisznu.

Adresy kontaktowe:

SRI PREMANANDA ASHRAM
PREMANANDA NAGAR
(Via) Viralimalai 621316
Tamil Nadu
INDIA
tel.: 0091-431-680 260
fax.: 0091-431-680-248

Sri Premananda Center
56/5 Horton Place
Colombo 7
SRI LANKA
tel.: 95737

International Coordination for Sri Premananda Centers
Xavier & Renee van Bambeke
Avenue de l’Avenir 4
1640 Rhode-Saint-Genese
BELGIUM
tel.& fax.: 32 2 380 64 08

Redakcja tekstu: Zina Agnieszka Leśniak, Częstochowa – Zakopane
Opracowanie słowniczka i korekta terminów w sanskrycie: Ryszard Matuszewski, Jaworzno
Tłumaczyła: dr Hanna Szpilewska (Kapali Nari), Gdańsk